Kimi

Personnalité

Les Kimi portent une qualité de calme que d'autres trouvent à la fois apaisante et légèrement troublante – le calme de quelqu'un qui a véritablement accepté la mortalité, qui ne fuit pas l'impermanence, qui peut s'asseoir avec une fin sans avoir besoin de se précipiter vers le confort du prochain début. Cette qualité leur confère une extraordinaire capacité de présence : parce qu’ils n’utilisent pas leur énergie pour éviter la mort, ils peuvent accorder toute leur attention à la vie. Ce sont souvent les personnes vers lesquelles les autres se tournent en cas de crise – non pas parce qu’elles ont des solutions mais parce que leur présence communique, sans un mot, que la fin ne détruira pas celui qui l’accepte. Leur ombre est le Kimi qui a accepté la mort mais pas encore la vie – la personne qui a fait le travail nécessaire pour faire la paix avec l’impermanence mais qui a permis à cette sagesse de devenir une raison de se détacher de la vie pleinement engagée et passionnée qu’une véritable acceptation de la mortalité est censée libérer. Les Kimi, dans leur plein épanouissement, vivent avec l'engagement le plus total : parce qu'ils savent que cela se termine, rien n'est gaspillé.

Amour & Relations

Kimi amoureux est la relation qui a accepté sa propre fin – et, ce faisant, devient plus pleinement vivante que la relation qui ne l’a pas fait. Ce n’est pas de la morbidité mais la forme la plus profonde de présence : le partenaire Kimi sait que cet amour, comme toutes choses, va prendre fin, et cette connaissance (plutôt que de jeter une ombre sur la relation) enlève les petites préoccupations, les émotions exprimées, la rétention stratégique qui remplit tant de relations moins conscientes de la mort. Ils aiment avec pleine présence, car ils n’ont plus rien à économiser pour plus tard. Leurs compagnons les plus naturels sont Ik' (Vent/Souffle) – dont la qualité communicative et aérienne peut transporter la profondeur du Kimi dans une expression articulée et fournir la légèreté qui équilibre l'orientation de Kimi vers le lourd – et Ok (Chien), dont la qualité loyale, stable et inconditionnelle fournit la compagnie fiable dont le voyageur Kimi à travers les enfers a le plus besoin.

Travail & Carrière

Les Kimi sont plus efficaces dans un travail qui touche directement à la mort, à la transformation et aux processus de fin et de renouveau. Soins palliatifs et médecine de fin de vie (être assis avec les mourants sans avoir besoin de réparer ou de fuir), conseils en deuil et travail de doula pour la mort, soins palliatifs et soutien au deuil, travail médico-légal, écologie (l'étude de la décomposition et du cycle des nutriments - la mort comme base d'une nouvelle vie), psychologie des profondeurs (en particulier le travail avec l'inconscient comme le monde souterrain où les anciennes formes meurent et de nouvelles naissent), le travail chirurgical (la mort contrôlée avec précision des tissus malades pour préserver l'ensemble), les sciences mortuaires, l'archéologie (récupérer ce qui est mort et le ramener à la vie en mémoire) et tout domaine professionnel qui nécessite une capacité soutenue d'être présent à la perte sont tous des territoires naturels pour Kimi. Leur force professionnelle est leur sérénité face aux fins ; leur défi professionnel est de faire en sorte que leur confort face à la mort se traduise par une action de affirmation de la vie plutôt que par un retrait passif.

Santé & Bien-être

Le symbolisme de mort et de transformation de Kimi relie ce signe aux propres processus de mort et de renouvellement cellulaire du corps – la mort et le devenir constants qui maintiennent tous les tissus vivants, le rôle du système immunitaire dans l'élimination du corps de ce qui ne sert plus, et les différents cycles d'élimination et de renouvellement à travers lesquels le corps se transforme continuellement. Les Kimi ont souvent une relation particulièrement intime avec la mortalité de leur corps : ils peuvent être attirés par des pratiques contemplatives qui travaillent avec la conscience de la mort (méditation bouddhiste tibétaine sur la mort, pratiques memento mori, tradition du Día de los Muertos consistant à honorer activement les morts), et ils peuvent découvrir que leur santé physique est intimement liée à leur relation à l'impermanence - la personne Kimi qui a véritablement fait la paix avec la mortalité a souvent une vitalité physique étonnamment robuste, tandis que la personne Kimi fuyant la sienne. la conscience de la mort peut manifester cette tension non résolue dans une maladie chronique. Leurs pratiques de santé les plus importantes sont celles qui fonctionnent avec la transition et la libération : nettoyer régulièrement ce qui n'est plus nécessaire, pratiquer un véritable repos (la petite mort du sommeil) et honorer les cycles d'épuisement et de régénération du corps.

Mythologie & Symbolisme

Ah Puch – le seigneur de Xibalba – est l’une des divinités mayas les plus largement documentées, apparaissant de manière très détaillée dans plusieurs textes de la période classique et dans le Popol Vuh de la période coloniale. Dans le Popol Vuh, les seigneurs de Xibalba ne sont pas les puissances ultimes du cosmos maya mais plutôt les adversaires que les héros jumeaux battent – ​​un récit qui présente la mort non pas comme la vérité finale mais comme l'avant-dernière épreuve, le défi qui, une fois affronté et surmonté, produit la résurrection qui est le renouveau continu du monde. La compréhension maya de Xibalba était véritablement sophistiquée : c'était un lieu de transformation active, divisé en plusieurs maisons (la Maison sombre, la Maison froide, la Maison du Jaguar, la Maison des pompiers, la Maison du rasoir et la Maison des chauves-souris) par lesquelles passaient les morts dans leur voyage vers la renaissance. Chaque maison offrait une forme différente de transformation – une mort différente de l’ancien moi qui préparait le voyageur à la prochaine forme d’existence. Les jours Kimi dans le Tzolkin étaient considérés comme particulièrement appropriés pour les cérémonies des ancêtres, pour les célébrations des anniversaires de décès et pour tout travail rituel nécessitant un engagement direct avec les forces de transformation et de renouveau.

Ce Signe dans d'autres Cultures

La mort qui transforme plutôt que simplement termine – le monde souterrain comme lieu de traitement et de renouvellement plutôt que de fin permanente – est l’un des concepts spirituels les plus persistants sur le plan interculturel. Dans la tradition égyptienne, le Duat (monde souterrain) n'est pas un lieu de punition mais un royaume de transformation complexe à travers lequel l'âme voyage, jugée et purifiée, avant d'émerger dans une nouvelle vie. Dans la tradition grecque, l’âme d’Hadès peut se réincarner après avoir bu dans la rivière Léthé (oubli) et dans la rivière Mnémosyne (se souvenir) – la mort qui prépare à la renaissance. Dans l'hindouisme, Yama (le Seigneur de la mort) n'est pas un méchant mais le juge dharmique qui détermine la prochaine forme d'existence de l'âme sur la base du karma accumulé dans la vie actuelle – la mort comme grande comptabilité qui fait que le prochain commencement est juste. Dans la tradition nordique, les morts vont vers diverses destinations selon la façon dont ils ont vécu et sont morts – Valhalla, Hel, Fólkvangr – et les dieux eux-mêmes mourront à Ragnarök avant de renaître dans le monde renouvelé. Dans le bouddhisme tibétain, les enseignements du bardo (le Bardo Thodol, ou Livre tibétain des morts) fournissent des instructions détaillées pour naviguer dans l'état après la mort comme une transformation consciente plutôt qu'une dissolution inconsciente. En astrologie occidentale, Kimi résonne le plus fortement avec le Scorpion (le signe d'eau fixe de la mort, de la transformation et de la renaissance) et avec Pluton (la planète des enfers, la transformation radicale et la mort qui renouvelle).

Compatibilité

Personnalités Célèbres