キミ
キミは死の日のサインであり、マヤの理解では、これによりキミは 20 のナワレスすべての中で最も強力で最も神聖なものの 1 つとされています。ツォルキンの 6 日目、キミは最初のトレセナの中間点に座っており、死についてのマヤの理解を完全に担っています。死は終わりではなく、すべての再生と再生が通過しなければならない中心的な変化です。キミの君主は、マヤの冥界シバルバの支配者であるア・プチ(鼓腸のキシンとも呼ばれる。死を身体の最も物質的な過程と結びつけることで、意図的に死を分かりやすくした名前)である。しかし、シバルバは永久的な懲罰の場所ではありません。それは処理の場所であり、死者が再生に向かう途中で通過する変容の部屋です。キミの人々は、変容をもたらす死の性質を持っています。彼らは、終わりを迎えることができ、喪失によって破壊されず、あらゆる死が誕生の前提条件であることを細胞レベルで理解している人々です。このため、彼らはすべてのツォルキンタイプの中で最も真に賢い人になります。蓄積された情報による本のような知恵ではなく、無常と真に和解した人の具体化された知恵です。
- 日付
- ツォルキンの日のサイン 6 / 20 · 北 · 白 · 死 / 頭蓋骨 / 変換
- 元素
- 空気 / 水 (アンダーワールド)
- 支配星
- ア・プチ / キシン — 冥界の主シバルバ(死と再生のサイクルを司る死神、神A)
- 特質
- 受け入れ — 終わりの知恵、恐れを知らぬ降伏、そして変容の賜物
- 長所
- 賢い · 変革的 · 受け入れる · 恐れ知らず · 知覚的 · 再生可能
- 短所
- 病的な · 独立した · 運命論的 · 回避性 · ニヒリスティック
性格
キミの人々は、他の人が心を落ち着かせると同時に少し不安にさせる静けさの質を持っています。それは、死すべき運命を真に受け入れ、無常から逃げず、次の始まりの安らぎに急ぐことなく終わりを受け入れることができる人の静けさです。この性質により、彼らは並外れた臨場感を得ることができます。彼らは死を避けるためにエネルギーを使っていないので、人生に最大限の注意を払うことができます。彼らは危機の際に他人が頼りになることが多いが、それは彼らが解決策を持っているからではなく、彼らの存在が結末が受け入れた者を破滅させるものではないことを無言で伝えるからだ。彼らの影は、死は受け入れたが、生はまだ受け入れていない君である。無常と和解するために必要な仕事をしたのに、この知恵が、死すべき運命を真に受け入れることで解放されるはずの、全力で情熱を持って生きた人生から切り離される理由となるのを許してしまった人物である。キミの人々は、最大限の成長を遂げながら、最も完全な取り組みをしながら生きています。なぜなら、彼らは終わりを知っているので、何も無駄にはなりません。
恋愛と人間関係
恋するキミとは、自らの結末を受け入れた関係であり、そうすることで、そうでない関係よりもより完全に生き生きとしたものになります。これは病的なものではなく、存在の最も深い形です。キミというパートナーは、すべてのものと同じように、この愛もいつかは終わることを知っています。そして、この知識は(関係に影を落とすのではなく)、死を意識しない関係の多くを埋める些細な懸念、演じられた感情、戦略的な遠慮を取り除きます。彼らは、後々のために取っておくものが何も残っていないので、完全な存在感で愛します。彼らの最も自然な仲間は、Ik' (風/呼吸) です。Ik' (風/呼吸) は、そのコミュニケーション力に富んだ空気のサインの性質が、明確な表現にキミの深みをもたらし、重いものに対するキミの方向性のバランスをとる軽さを提供します。そして、Ok (犬) は、その忠実で安定した無条件の性質が、冥界を旅するキミが最も必要とする信頼できる伴侶を提供します。
仕事とキャリア
キミの人々は、死、変容、終わりと再生のプロセスに直接関わる仕事で最も効果を発揮します。緩和ケアと終末期医療(治したり逃げる必要なく死にゆく人に寄り添う)、悲嘆カウンセリングと死のドゥーラの仕事、ホスピスと死別のサポート、法医学の仕事、生態学(分解と栄養素の循環の研究、つまり新しい命の基礎としての死)、深層心理学(特に、古い形態が死に、新しい形態が生まれる地下世界としての無意識の研究)、外科的作業(全体を保存するための病変組織の正確な制御による死)、遺体科学、考古学(亡くなったものを回収し、記憶の中で生き返らせること)、そして喪失に立ち向かう持続的な能力を必要とする専門分野はすべて、キミにとって自然な領域です。彼らの職業上の強みは、終わりに直面しても平静であることです。彼らの専門的な課題は、死に対する安らぎを、消極的な撤退ではなく、人生を肯定する行動に確実に変えることです。
健康と幸福
キミの死と変容の象徴性は、このサインを細胞の死と再生という体自身のプロセス、つまりすべての生きている組織を維持する絶え間ない死と再生、体から不要になったものを取り除く免疫系の役割、そして体が継続的に変化する除去と再生のさまざまなサイクルに結びつけます。キミの人々は、自分の肉体の死すべき運命と特に親密な関係を持っていることがよくあります。彼らは、死を意識した瞑想的な実践(チベット仏教の死の瞑想、メメント・モリの実践、死者を積極的に讃える死の日の伝統)に惹かれるかもしれませんし、また、自分の身体の健康が無常との関係と密接に関係していることに気づくかもしれません。死すべき運命と真に和解したキミの人々は、驚くほど丈夫な肉体を持っていることが多いのです。一方、自分自身の死の意識から逃げているキミの人は、慢性疾患でこの未解決の緊張を示す可能性があります。彼らの最も重要な健康習慣は、移行と解放に取り組むものです。つまり、不要になったものを定期的に排除し、真の休息(睡眠の小さな死)を実践し、身体自身の消耗と再生のサイクルを尊重することです。
神話と象徴
アー・プチ(シバルバの主)は、すべてのマヤの神々の中で最も広範囲に文書化されているものの一つであり、古典時代の複数の文書や植民地時代のポポル・ヴーに詳細に登場しています。 『ポポル・ヴフ』では、シバルバの支配者たちはマヤ宇宙の究極の権力者ではなく、むしろ英雄の双子が倒す敵である。この物語は、死を最終的な真実としてではなく、最後から2番目の試練、つまり、直面して克服したときに世界の継続的な再生である復活を生み出す挑戦として描き直している。シバルバについてのマヤの理解は真に洗練されていました。それは、死者が再生への旅の途中で通過する複数の家(暗い家、冷たい家、ジャガーの家、火の家、カミソリの家、およびコウモリの家)に分かれた、活発な変容の場所でした。それぞれの家は、異なる形の変容、つまり旅行者に次の存在形態への準備をさせる古い自分の異なる死を提供しました。ツォルキンでのキミの日々は、祖先の儀式、命日の行事、そして変革と再生の力との直接の関わりを必要とするあらゆる儀式活動に特に適していると考えられていた。
他の文化でのこの星座
単に終わるのではなく変化する死、つまり永続的な終わりではなく処理と再生の場所としての冥界は、すべてのスピリチュアルな概念の中で最も異文化間で根強いものの1つです。エジプトの伝統では、ドゥアト (冥界) は懲罰の場所ではなく、魂が旅をし、裁かれ、浄化され、新しい命に生まれる前に通過する複雑な変容の領域です。ギリシャの伝統では、冥府の魂はレーテ川(忘れる)とムネモシュネ川(思い出す)を飲んだ後に生まれ変わる可能性があります。これは再生の準備をする死です。ヒンドゥー教では、ヤマ(死の王)は悪役ではなく、現世で蓄積されたカルマに基づいて魂の次の存在形態を決定する法的裁判官であり、次の始まりを正当にする偉大な会計としての死です。北欧の伝統では、死者はその生き方や死に方に応じてさまざまな目的地(ヴァルハラ、ヘル、フォルクヴァングル)に行き、神々自身もラグナロクで死んでから新たな世界に生まれ変わる。チベット仏教では、バルドーの教え (バルドー・ソドル、またはチベットの死者の書) は、無意識の解消ではなく意識的な変容として死後の状態を乗り切るための詳細な指示を提供します。西洋占星術では、キミは蠍座(死、変容、再生を表す不変の水の星座)と冥王星(冥界の惑星、根本的な変革、そして再生する死)と最も強く共鳴します。