Dagim

Personalidade

Dagim compartilha Júpiter/Chesed com Keshet, mas onde o Chesed de Keshet se manifesta como o fogo expansivo do entusiasmo filosófico, o Chesed de Dagim se manifesta como o oceano ilimitado de compaixão: o amor que não seleciona, mas abrange, que não visa, mas dissolve, que não se expande para fora como a flecha de Keshet, mas se expande para dentro e em todas as direções simultaneamente como a água que preenche todos os espaços disponíveis. O povo Dagim é os grandes místicos do zodíaco cabalístico: eles vivenciam a realidade não como uma coleção de objetos separados em relacionamentos definidos, mas como um campo contínuo de experiência no qual as fronteiras entre o eu e o outro são mais permeáveis ​​do que os outros signos consideram confortáveis. Esta permeabilidade é a fonte da extraordinária empatia e capacidade imaginativa dos Dagim - eles podem genuinamente habitar outras perspectivas, outros mundos, outros tempos, porque a sua sensação de estar localizado numa coordenada específica da realidade é genuinamente menos fixa do que a maioria - e é também a fonte dos seus desafios mais significativos: a dificuldade em manter os limites que tornam possível a acção sustentada, a susceptibilidade de serem desviados do curso pelas correntes emocionais ou espirituais daqueles que os rodeiam, o escapismo que pode resultar quando o oceano de sentimentos se torna demasiado muito para permanecer presente. O ensinamento cabalístico para Dagim baseia-se na prática de Purim de ad d'lo yada - "até que não se consiga distinguir" entre o abençoado Mordecai e o amaldiçoado Hamã - não como um endosso à confusão genuína, mas como uma prática de dissolução deliberada de fronteiras: a disposição de liberar, uma vez por ano, as certezas pelas quais normalmente se navega, a fim de encontrar o divino que está presente em ambos os lados de cada fronteira.

Amor e Relacionamentos

Dagim aborda o amor à medida que aborda toda a realidade: como uma fusão, uma dissolução, um retorno ao estado indiferenciado em que a fronteira entre o eu e o amado não é apenas porosa, mas genuinamente obscura. Esta é a forma mais profunda e mais desafiadora de amar: profunda porque oferece uma qualidade de união que sinais mais limitados não conseguem alcançar; desafiador porque exige que o parceiro esteja genuinamente seguro em sua própria identidade, capaz de se fundir sem ser consumido, capaz de fornecer a fronteira que Dagim nem sempre consegue fornecer para si. A compreensão cabalística do amor de Dagim baseia-se no conceito de neshamah - o nível da alma que está diretamente conectado ao ventre divino de Binah - e no ensinamento de que, neste nível, todas as almas estão continuamente num estado de união com o divino que a consciência individual normalmente esconde. O amor de Dagim é um vislumbre dessa união: o momento em que o Peixe nada perto o suficiente da fonte divina para que a membrana entre eles se torne transparente. Sartan (Câncer) encontra Dagim no elemento água com a profundidade do compromisso emocional que honra a necessidade do Peixe por um sentimento oceânico genuíno. Akrav (Escorpião) fornece a profundidade de percepção psicológica que pode genuinamente encontrar Dagim no território abaixo da consciência normal. Betulah (Virgem) é o mais desafiador: a precisão e o discernimento da Donzela são a qualidade exata que Dagim mais precisa e mais resiste - a forma que deve ser alcançada antes que o informe possa ser expresso com segurança.

Trabalho e Carreira

Dagim se destaca onde quer que a capacidade de imersão imaginativa, a vontade de operar no território entre o conhecido e o incognoscível e a qualidade da atenção compassiva sejam os instrumentos principais: nas artes (particularmente música, poesia, cinema e na criação de paisagens oníricas que transportam o público para espaços que não poderiam alcançar através da consciência comum), na cura (as tradições de cura que funcionam através da sintonização, através da relação terapêutica, através da qualidade da presença em vez da aplicação da técnica), na direção espiritual e mística. prática, no trabalho social e no serviço aos mais vulneráveis (o Peixe que nada até ao fundo do oceano onde nenhum outro sinal vai), na fotografia e nas artes visuais que captam a dimensão invisível da experiência comum, e em todas as formas de prática que exigem a dissolução do sentido comum do eu como um pré-requisito para a percepção genuína. A tribo de José – o sonhador, o intérprete de sonhos, o irmão que foi vendido e que foi salvo – representa a herança tribal de Dagim: o José que chorou em cada encontro com os seus irmãos, cuja compaixão sobreviveu a cada injúria, cujo amor dissolveu as fronteiras que o ressentimento tinha construído. Na tradição Cabalística, os Peixes são o signo que não come do fruto proibido da Árvore do Conhecimento: os peixes abaixo da água não foram afetados pelo pecado primordial e, portanto, carregam dentro de si a memória do jardim, a experiência da realidade antes da queda na autoconsciência. O trabalho de Dagim é sempre, no seu nível mais profundo, a transmissão desta memória: a lembrança de que a totalidade primordial não foi perdida, mas apenas temporariamente ocultada.

Saúde e Bem-estar

A letra Kof (ק) no mapa corporal cabalístico está associada à parte posterior do crânio e ao canal espinhal – o caminho através do qual a luz divina desce para o corpo a partir de seu ponto de entrada mais alto. Na tradição zodiacal clássica, os pés são a zona principal do corpo de Peixes, e esta tarefa revela algo profundo sobre a saúde de Dagim: os pés são os pontos de contacto do corpo com a terra, os órgãos através dos quais o Peixe, tendo nadado através de todas as águas, deve eventualmente regressar à terra. As principais vulnerabilidades de saúde de Dagim concentram-se nos pés (doenças crônicas dos pés, distúrbios relacionados aos limites das extremidades inferiores), no sistema imunológico (que, como os limites psicológicos de Dagim, podem se tornar excessivamente reativos ou insuficientemente discriminativos) e nas várias condições associadas à dissolução dos limites protetores normais: os vícios (substâncias, relacionamentos, experiências) através dos quais Dagim busca o sentimento oceânico que é seu elemento nativo, e que pode se tornar genuinamente destrutivo quando o legítimo a necessidade mística de dissolução de fronteiras é desviada para canais prejudiciais. A prática de Purim de misloach manot - o envio de presentes alimentares a amigos e estranhos, a distribuição de doçura sem levar em conta o status - é o ensinamento de saúde para Dagim: que a necessidade de conexão oceânica, para a dissolução da fronteira entre o eu e o outro, encontra sua expressão mais saudável em atos de doação concreta e física, em vez da erosão interna da autoestrutura necessária. A saúde de Dagim consiste fundamentalmente em encontrar os recipientes certos para sua infinidade.

Mitologia e Simbolismo

A mitologia cabalística mais poderosa para Dagim é a história de Jonas – o profeta que fugiu do chamado divino, foi engolido pelo grande peixe (dag gadol), passou três dias no ventre da criatura nas profundezas do oceano e foi despejado na costa transformado e pronto para cumprir a missão da qual havia fugido. O Livro de Jonas é lido na tarde de Yom Kippur – no auge do dia mais sagrado do ano, no mês de Moznaim, mas o seu significado espiritual pertence inteiramente a Dagim: a história da necessária viagem às profundezas que a alma que resiste à sua missão deve eventualmente fazer. O ensinamento do Zohar sobre o peixe de Jonas é preciso: o peixe não é um castigo, mas um recipiente, não uma prisão, mas um útero de transformação. Os três dias na barriga do peixe são os três dias de morte e renascimento que toda transformação genuína exige – o princípio Akrav na sua expressão mais concentrada, o ventre do peixe, a morte que é também a condição da ressurreição. Dagim carrega a mitologia de Jonas em sua própria natureza: a tendência de nadar para longe do chamado divino, de mergulhar nas profundezas para evitar a superfície onde o chamado espera, e a descoberta - sempre - de que as profundezas contêm a mesma presença divina que parece faltar na superfície. O peixe que engole Jonas é a sombra de Dagim consumindo sua própria evitação, e o que emerge do peixe não é o mesmo Jonas que entrou, mas um profeta purificado pelos três dias de dissolução oceânica: Dagim em sua expressão mais elevada.

Este Signo em Outras Culturas

O Peixe como símbolo das profundezas criativas divinas e da conexão da alma com a fonte primordial aparece nas tradições antigas com notável consistência. Na astrologia babilônica, o décimo segundo signo estava associado à grande cauda da constelação de peixes (a cauda do peixe ocidental em Peixes corresponde à estrela Alrisha, o nó que une os dois peixes) e ao deus Enki/Ea em seu papel de senhor do oceano primordial — a mesma divindade que em outra expressão governou Gedi como o Bode do Mar, revelando que o peixe e a cabra são dois aspectos de um único princípio cósmico: aquele que navega entre os profundidades e as alturas. No antigo Egito, os peixes do Nilo - particularmente a perca do Nilo (Lates niloticus, associada à deusa Neith) e o bagre - eram animais sagrados cuja abundância sinalizava a fertilidade do Nilo e o sustento divino do mundo egípcio. Os dois peixes de Peixes nadando em direções opostas – um em direção ao mundo material, outro em direção ao espiritual – estão entre as imagens zodiacais mais antigas, aparecendo em catálogos de estrelas da Babilônia pelo menos desde o segundo milênio AEC. Na tradição cristã, o peixe (ichthys) tornou-se o símbolo mais antigo de Cristo – e a identificação da era de Peixes com a era cristã é uma das aplicações mais discutidas do simbolismo astrológico à periodização histórica. Na astrologia védica, Meena (Peixes) está associada a moksha – libertação do ciclo de renascimento – e é governada por Júpiter (Brihaspati) e pelo princípio do guru divino: o Chesed que flui como água em vez de fogo, o amor generoso que dissolve em vez de ilumina. Em todas estas tradições, o Peixe carrega o mesmo ensinamento Cabalístico: que a sabedoria mais profunda é a sabedoria das profundezas, que o divino está mais plenamente presente no informe, e que o retorno às águas primordiais não é morte, mas transformação.

Compatibilidade

Pessoas Famosas