Chhlov (Ochse)

Chhlov (Ochse)

ឆ្លូវ

Chhlov (ឆ្លូវ) ist das zweite Jahr des khmerischen Zyklus von zwölf Jahren. In der astrologischen Handschrift des Musée Guimet gehört das Jahr des Ochsen zur Abstammungsliniedes Mannes, sein Element ist die Erde der Reisfelder und sein Tag der Montag; die Handschrift malt seinen Schutzherrn als geschmückten Mann, gelbhäutig, auf einem Thron unter einem dreistufigen Schirm sitzend.

Quelle: Sunseng Sunkimmeng, "Un manuscrit khmer d'astrologie conservé au Musée Guimet", Arts asiatiques 33 (1977), pp. 57–131, pp. 59–60

Platz im Zyklus
2 von 12
Abstammung
Mann
Element
Erde der Reisfelder
Tag
Montag
Rest
0 (Guimet-Handschrift); 3 (Porée-Maspero)

Quelle: Sunseng Sunkimmeng, "Un manuscrit khmer d'astrologie conservé au Musée Guimet", Arts asiatiques 33 (1977), pp. 57–131, pp. 59–60; Éveline Porée-Maspero, "Le cycle des douze animaux dans la vie des Cambodgiens", Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient 50-2 (1962), pp. 311–365, tab. I pp. 330–331

Geboren im Jahr des Ochsen

Die vier Bildnisse unten stammen aus einer bebilderten khmerischen Handschrift des Musée Guimet in Paris (MA 1903), einem Faltbuch der Art, die krāṃṅ heißt, 1957 vom Museum gekauft; ein mit Bleistift auf einen der Deckel geschriebener Name lässt vermuten, dass sie während der Expedition von Doudart de Lagrée 1866–68 erworben wurde. Ihr erster Teil deutet in Kürze die Horoskope nach dem Zyklus der zwölf Jahrestiere, als Gedächtnisstütze für den Astrologen (horā); die Übersetzung stammt von Sunseng Sunkimmeng (1977). Porée-Maspero nennt das Prinzip: Je nach dem Vierteljahr, in dem man geboren wird, bestimmt die besondere Spielart des Tieres Charakter und Schicksal.

Die Vierteljahre sind Mondmonate des khmerischen Kalenders. Die europäischen Monate daneben sind nur ein Anhaltspunkt: Wie der Übersetzer warnt, überschneiden sich in Wirklichkeit beide.

Die khmerischen Traktate gruppieren die Monate nicht gleich: Manche beginnen das erste Vierteljahr mit Meakase, andere mit Phalkun oder mit Chet (Porée-Maspero). Wir folgen der Guimet-Handschrift, die mit Chet beginnt.

Chet, Pisakh, Jesth (etwa April–Juni)
Fronochse
Nicht gut, ständig betrübt.
In der Handschrift: Ein blauer Ochse, stampfend.
Asadh, Srap, Photrabot (etwa Juli–Oktober)
Im Stall gehaltener Ochse
Mittelmäßig, ohne Krankheit, von der Art des Buckelochsen.
In der Handschrift: Ein gelber Ochse.
Asoch, Kadoek, Meakase (etwa Oktober–Dezember)
Angebundener Ochse
Nicht gut.
In der Handschrift: Ein rosa Ochse.
Bos, Meak, Phalkun (etwa Januar–März)
Rennochse
Wird groß sein und von hohem Schicksal.
In der Handschrift: Ein weißer Ochse.

Quelle: Sunseng Sunkimmeng, "Un manuscrit khmer d'astrologie conservé au Musée Guimet", Arts asiatiques 33 (1977), pp. 57–131, p. 57, pp. 59–60, p. 106 n. 5; Éveline Porée-Maspero, "Le cycle des douze animaux dans la vie des Cambodgiens", Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient 50-2 (1962), pp. 311–365, p. 314 n. 3

Der Prohmocat

Der Prohmocat (Prohmočatě) ist der zweite Teil einer Handschrift, die ein ācār, ein Zeremonienmeister, aus Phnom Penh Éveline Porée-Maspero lieh; sie nennt sie Hs. B. Sie fand kein khmerisches Werk über den Zwölfjahreszyklus als Ganzes: Was man darüber weiß, ist in den Traktaten der ācār verstreut. Diese Handschrift fasste sie in zwei Tabellen zusammen, die hier Spalte für Spalte wiedergegeben werden; weil sie uns als Zusammenfassung und nicht als vollständige Übersetzung erreicht, steht sie nach der Guimet-Handschrift. Die Monate sind die, welche die Handschrift schreibt, auf ihre eigene Weise gruppiert; die, welche Porée-Maspero kursiv druckt, sind „nicht an ihrem Platz“.

Körperteil des Prohmocat
Mund
Planet im Mund
Mond
Rasse
Menschen, männlich
Element
Erde
Ursprung
Die Zuckerpalme
Gefährliche Lebensalter
10, 18, 25, 34, 52, 58, 67, 74, 79, 89
Episode
Mohà Čĭnŭk verlässt seine Mutter, um sich sein Brot zu verdienen; er erleidet Schiffbruch, schwimmt drei Tage, und Monimékhalăr nimmt ihn in die Arme und fliegt mit ihm bis zu den Gärten (die Geschichte von Janaka, Jātaka Nr. 539).
Allgemeine Vorhersage
Ein Mann wird den Frauen mit seinen Reden gefallen, wird wissen, was verdienstvoll ist, wird einen geschmeidigen Charakter haben. Eine Frau wird viel mit ihrem Mann scherzen. Man wird Glück im Handel haben, Reichtum an Silber, Gold, Stoffen. Der Ort, an dem man wohnt, passt vortrefflich.
Chet, Pisakh, Jesth
Tier: Hervorragender Stierkönig, der ein Gefolge hat
Element: Gebrannte Erde
Asadh, Srap, Photrabot
Tier: Pflugochse, den die Menschen benutzen
Element: Reisfelderde
Asoch, Kadoek, Meakase
Tier: Wilder Ochse mit hartem Herzen
Charakter: Ein Lügner bis ins Alter. Kann nicht zuhören. Auf die Dauer wird er das Gute zu tun wissen, denn er ist intelligent.
Landwirtschaft: Gut.
Handel: Schlecht.
Weitere Vorhersagen: Gut von Kindheit an. Großes Vermögen.
Bos, Meak, Phalkun
Tier: Ochse, der gefüttert wird, der die Früchte [= die Verdienste?] nicht finden kann, sich schwer ernährt
Element: Erde einer Lichtung, für die Aussaat von Paddy

Quelle: Éveline Porée-Maspero, "Le cycle des douze animaux dans la vie des Cambodgiens", Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient 50-2 (1962), pp. 311–365, pp. 311 n. 2, 318–319, 327–329, tab. VII pp. 348–351, tab. VIII pp. 352–361

Die Jahre des Ochsen

Das Tier wechselt beim Moha Songkran, dem khmerischen Neujahr, im April. 2026 hat das Ministerium für Kulte und Religion den Moha Songkran für den 14. April um 10:48 Uhr morgens angekündigt, den Beginn des Jahres des Pferdes; die ersten Tage eines westlichen Jahres gehören also noch zum vorigen Tier — über 1910 schreibt Leclère, dass seine ersten hundertzwei Tage zum vorigen kambodschanischen Jahr gehörten. Die Tabelle gibt den Tag des Moha Songkran für jedes Jahr des Ochsen von 1900 bis 2027, wie der Kalender der Website ihn nach Eade berechnet; angegeben ist nur der Tag, nicht die Stunde.

Jahr Moha Songkran
1901 13. April 1901
1913 13. April 1913
1925 13. April 1925
1937 13. April 1937
1949 13. April 1949
1961 13. April 1961
1973 13. April 1973
1985 13. April 1985
1997 13. April 1997
2009 14. April 2009
2021 14. April 2021
  • Sieg: Montag
  • Glück: Dienstag
  • Ruin: Mittwoch
  • Glücksfall: Donnerstag
  • Macht: Freitag
  • Tod: Samstag
  • Karma: Sonntag

Die Wochentage, die ein Traktat der Kommission für die Sitten Kambodschas (MCC 30.012) diesem Tier für Sieg, Glück, Ruin, Glücksfall, Macht, Tod und Karma zuweist, wie Porée-Maspero ihn wiedergibt; eine andere Handschrift (Hs. A) vertauscht die letzten beiden. Viele Bauern beginnen die Ernte an einem der Glückstage ihres Geburtsjahres.

Quelle: Ministry of Cults and Religion, Kingdom of Cambodia, directive 03/26 (11 Mar 2026), p. 1; J. C. Eade, The Calendrical Systems of Mainland South-East Asia (Leiden: Brill, 1995), §6.7; Adhémard Leclère, Cambodge. Fêtes civiles et religieuses (Paris: Imprimerie nationale, 1916; Annales du Musée Guimet 42), p. 75; Éveline Porée-Maspero, "Le cycle des douze animaux dans la vie des Cambodgiens", Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient 50-2 (1962), pp. 311–365, tab. X p. 364

In der Überlieferung

Die khmerischen Traktate verbinden jedes Jahr mit einer ganzen Reihe von Entsprechungen (Porée-Maspero). Das Jahr des Ochsen ist das Kind von Práḥ Prohm, Brahmā. Sein „Sitz“ (tinan) ist Rāma, der Held des Rāmāyaṇa. Unter den Erregern der Kinderkrankheit namens skan ist der mit ihm verbundene der Hund; Amulette, Arzneien und Opfergaben ändern sich mit dem Erreger. Der heilige Text, der in den Jahren des Ochsen oder bei privaten Zeremonien nach dem Geburtsdatum rezitiert wird, ist das Moggallāna sutta. Die Kambodschaner halten den čhlóv für den Ochsen, aber nach der sprachwissenschaftlichen Studie von Cœdès bezeichnet das Wort in den Muong-Sprachen, aus denen es entlehnt wurde, den Büffel (Porée-Maspero).

Diese Entsprechungen folgen der Gesamttabelle von Porée-Maspero, die ihre Abweichungen gesondert untersucht; bei den heiligen Texten, warnt sie, stimmen die Dokumente nicht überein, und sie gibt vier verschiedene Listen.

Nach Bizot erhält man mit dem Geburtsjahr als „Sitz“ eine der acht Gestalten des Epos. Der Sitz dient dazu, Vorhersagen zu treffen und bei Krankheit zu wissen, welche Opfergaben man bringen und in welche Richtung man sie tragen soll; die Traktate unterscheiden dann Kindheit, Jugend, mittleres Alter und Greisenalter jeder Gestalt, Zeiten, die den vier Vierteljahren entsprechen (Porée-Maspero). In der Methode, die Bizot die „Acht Einflüsse“ nennt, wird der Sitz aus dem Alter der Person auf einem Zahlenraster ermittelt; und er warnt, dass die Listen, die den Jahren die Gestalten zuordnen, „unvollständig, verstreut, schwer zu gebrauchen“ sind, jünger als die Einführung der ersten Fassungen des Rāmāyaṇa in Angkor und von den Wahrsagern selbst letztlich wenig benutzt.

Zwei khmerische Legenden erzählen, woher der Zyklus kommt. In der ersten stieg, nachdem die Erde entstanden war, ein Asket herab, schuf einen Mann und eine Frau und erlaubte ihnen, die Zeit mit den zwölf nach Tieren benannten Jahren zu zählen. In der zweiten wollte Práḥ Eysór (Śiva), dass die Menschen die Zeit zählen können, und rief alle Tiere zusammen, um durch das Los die zu bestimmen, deren Namen die Jahre bezeichnen sollten. Der König der Elefanten war fast angekommen, als eine kleine Ratte, die auf einem Baum lebte, ihn fragte, wohin er gehe; der Elefant sagte es ihr, und die Ratte bat um Erlaubnis, auf sein Ohr zu klettern, was gewährt wurde. Als der Elefant vor Práḥ Eysór trat, wollte der Gott wissen, wer zuerst angekommen sei. Gerade als der Elefant antworten wollte, sprang die Ratte zu Boden, setzte sich in eine Worfelschwinge, faltete die Hände und sagte: „Ich bin der Erste.“ Wütend weigerte sich der Elefant, zu den durch das Los bestimmten Tieren gezählt zu werden.

Das Geburtstier bestimmt viele Riten. Über die Völker der indochinesischen Halbinsel insgesamt schreibt Bizot, dass es die Behandlung und die Opfer für Kranke festlegt, die Gebete gegen das Unglück, den günstigen Augenblick, ein neues Haus zu beziehen, und die Horoskope, die eine Reise oder eine Heirat erlauben oder verbieten. In Kambodscha beginnen viele Bauern die Ernte an einem der Glückstage ihres Geburtsjahres; und wenn die neun steinernen „Wurzeln“ der sema einer Pagode alle zugleich fallen, muss sich der Vorsteher des Klosters, wenn sein Geburtstier das Tier des Jahres der Zeremonie ist, so weit entfernen, dass er das Zeichen ihres Falls nicht hört, sonst würde er sterben (Porée-Maspero). Faraut schreibt, dass die Gläubigen Schmuckstücke mit den Tieren, ganz oder zum Teil, als Amulette tragen, um sich vor dem Zauber des bösen Geistes zu schützen.

Quelle: Éveline Porée-Maspero, "Le cycle des douze animaux dans la vie des Cambodgiens", Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient 50-2 (1962), pp. 311–365, pp. 312–324, tab. I pp. 330–331; François Bizot, "L'horoscope perdu des devins du Cambodge", Extrême-Orient Extrême-Occident 35 (2013), pp. 171–197, pp. 175–177; F. G. Faraut, Astronomie cambodgienne (Phnom Penh, 1910), p. 22

Verträglichkeit

Für eine Heirat müssen die „Rassen“ der Gatten übereinstimmen. Die Jahre verteilen sich auf drei Rassen: die Götter (tevoda) — Ratte, Naga, Pferd, Ziege; die Menschen — Ochse, Hase, Schlange, Schwein; und die yăk, Riesen, die sich von Menschenfleisch ernähren, sich durch die Luft bewegen und Menschengestalt annehmen können — Tiger, Affe, Hahn, Hund. Eine Verbindung zwischen einem Menschen und einem yăk ist schlecht, wie die von Nang Kangrei und Práḥ Puthisen: Die Menschenfresserin, von ihrem menschlichen Geliebten verlassen, starb aus Verzweiflung, und ihr Leib wurde zum Phnom Nang Kangrei. Eine Verbindung zwischen einem Menschen und einem Gott bringt Prüfungen, ist aber am Ende sehr glücklich, wie die Ehe von Nang Monorea und Práḥ Sothon. Eine Verbindung zwischen zwei Menschen derselben Rasse „hat keine Geschichte“ (Porée-Maspero).

Der Ochse gehört zu den Menschen. Sein Sitz ist Rāma. Die Sitze der Gatten dürfen nicht feindlich sein, wie es Rāvaṇa und Sītā sind (Porée-Maspero); Bizot fügt hinzu, dass junge Leute, deren Sitze Rāvaṇa und Sītā sind oder die der Rasse der yăk und der der Götter angehören, nicht ohne Gefahr heiraten können.

Unten das Glück und die Vorhersage jedes Paares nach einem Traktat der Kommission für die Sitten Kambodschas (MCC 54.015), wie Porée-Maspero sie wiedergibt. Die Wörter in eckigen Klammern sind in der Regel die Fassung, die der Traktat gibt, wenn das Paar umgekehrt genannt wird. Porée-Maspero bemerkt, dass entgegen dem üblichen khmerischen Brauch in den Texten, die das Element jedes Ehegatten angeben, der Mann zuerst genannt wird; so könnte beim Paar Ratte + Ochse der Mann die Ratte sein und bei Ochse + Ratte der Ochse — die Unterschiede könnten aber auch von verderbten Texten herrühren. Die Varianten zweier anderer Traktate sind hier nicht wiedergegeben.

Jut (Ratte) + Chhlov (Ochse)
Vermögen: [Grundbesitzer.]
Vorhersage: Viele Güter. Streit.
Chhlov (Ochse) + Chhlov (Ochse)
Vermögen: Aufseher über Schuppen.
Vorhersage: Streit.
Chhlov (Ochse) + Khal (Tiger)
Vermögen: Sethĕi.
Vorhersage: Langes Leben.
Chhlov (Ochse) + Thos (Hase)
Vermögen: Sethĕi. [Lagerverwalter eines sethĕi.]
Vorhersage: Viele Kinder. Sehr gut. [Sehr gut.]
Chhlov (Ochse) + Rong (Naga)
Vermögen: Wächter. [Kind eines Höflings.]
Vorhersage: Bescheidene Habe. [Mittlerer Glücksfall.]
Chhlov (Ochse) + Masanh (Schlange)
Vermögen: Königin.
Vorhersage: Viele Güter.
Chhlov (Ochse) + Mami (Pferd)
Vermögen: Ochsenhändler [von Büffeln].
Vorhersage: Ständiger Kummer. [Schlecht.]
Chhlov (Ochse) + Mame (Ziege)
Vermögen: Händler. [Vermögen zur Verfügung aller.]
Vorhersage: Bescheidene Habe. [Eine Verbindung, die zu meiden ist.]
Chhlov (Ochse) + Voak (Affe)
Vermögen: Sethĕi. [Würdenträger.]
Vorhersage: Streit. [Sehr gut.]
Chhlov (Ochse) + Roka (Hahn)
Vermögen: Würdenträger.
Vorhersage: Viele Güter. Langes Leben. [Gut, wenn man sich einem Höfling anschließt.]
Chhlov (Ochse) + Cha (Hund)
Vermögen: Indra.
Vorhersage: Man wird alles haben, was man will.
Chhlov (Ochse) + Kor (Schwein)
Vermögen: Pförtner. [Züchter von Ochsen und Pferden.]
Vorhersage: Kummer und Glück gleichen sich aus. [Güter, die man nicht lange behalten kann.]

Quelle: Éveline Porée-Maspero, "Le cycle des douze animaux dans la vie des Cambodgiens", Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient 50-2 (1962), pp. 311–365, pp. 315–316, 327, p. 315, tab. VI pp. 340–347; François Bizot, "L'horoscope perdu des devins du Cambodge", Extrême-Orient Extrême-Occident 35 (2013), pp. 171–197, p. 176