Khmer Tierkreis

In den alten kambodschanischen Inschriften werden die Jahre oft als Chronogramme angegeben, in denen Wörter für Zahlen stehen — „Augen“ für zwei, „Pfeile“ für fünf — oder als ausgeschriebene Zahlwörter (Eade, nach Cœdès). Das khmerische Jahr trägt den Namen eines der zwölf Tiere und eine Zahl von eins bis zehn auf Pali, Ekasak bis Samrethisak; da es zwölf Namen und zehn Zahlen gibt, kehren derselbe Name und dieselbe Zahl erst nach sechzig Jahren zusammen wieder (Faraut; Leclère). Faraut, der 1910 schreibt, sagt, dass die zwölf Namen damals nur noch in der Astrologie und zur Datierung eines Dokuments dienten und dass die für die Astronomie, für amtliche und für private Urkunden verwendete Ära der Chulasakarat war.

Die Namen der Jahre sind nicht die khmerischen Wörter für die Tiere. George Cœdès zeigte, dass die meisten von ihnen mit den Tiernamen des Muong verwandt sind, einer dem Vietnamesischen nahen Sprache; Michel Ferlus hat seither gezeigt, dass alle zwölf, zusammen mit dem Wort für „Jahr“, aus dem Altvietnamesischen entlehnt sind. Die alten Vietnamesen hatten den chinesischen Zyklus in ihre eigenen Wörter übersetzt; die Khmer übernahmen diesen vietnamesischen Zyklus, ohne ihn zu übersetzen, über den Austausch zwischen dem alten Vietnam und dem alten Kambodscha, und die Siamesen entlehnten ihn dann von den Khmer. Zehn der dreizehn Begriffe finden sich in khmerischen Inschriften, das Wort für „Jahr“ schon im 6. und 7. Jahrhundert (Ferlus). Die Kambodschaner halten das zweite Jahr, čhlóv, für den Ochsen, aber nach der Studie von Cœdès bezeichnet das Wort in den Muong-Sprachen, aus denen es entlehnt wurde, den Büffel; und das fünfte ist für sie der nāga (nâk), der als Schlange gilt (Porée-Maspero).

Das Tier wechselt beim Moha Songkran, dem Augenblick, in dem die Sonne in das erste Zeichen eintritt. Für 2026 hat das Ministerium für Kulte und Religion ihn für Dienstag, den 14. April, um 10:48 Uhr morgens angekündigt, den Beginn des Jahres des Pferdes, des achten der Dekade; Mittwoch, der 15. April, war Vonabot und Donnerstag, der 16. April, Leung Sak, drei Tage insgesamt. Faraut beschrieb schon ein Neujahr von drei oder vier Tagen: den Tag des Eintritts, die Tage dazwischen und Langsak, der es abschließt. Die Quellen stimmen nicht alle überein: Bizot schreibt, dass das neue Jahr, das Namen und Zahl wechselt, am ersten Tag des Chet beginnt (März/April). Für die thailändischen Zeugnisse bemerkt Eade, dass einige, darunter Cœdès, meinen, das Tier habe am ersten Caitra gewechselt und die Zahl des Jahres am Mondneujahr; er kennt dafür keinen sicheren Beleg in den frühen Zeugnissen, während eine Inschrift von 1777 aus Suratthani gute Belege für das Gegenteil liefert.

Jedes Jahr kündigt der amtliche Kalender die Gottheit an, die zu Neujahr herabsteigt. Im Kalender von 1908, übersetzt von Farauts Sohn Léon, reitet ein Göttersohn, rot gekleidet, mit Granatapfelblüten an den Ohren, einem Stachelrad in der rechten und einer Muschel in der linken Hand, auf einem garuḍa und führt hunderttausend koṭi Götter um den Berg Meru; derselbe Kalender sagt eine mittelmäßige Reisernte voraus, bei der das Volk so viel Leid wie Freude haben wird, der Reis der Felder drei Zehntel tragen wird, während die übrigen sieben verloren gehen, viele Hautkrankheiten, große Winde und Stürme. Im Kalender von 1910, den Leclère anführt, nimmt die Gottheit, schwarz gekleidet und auf einem Schwein reitend, aus einer Kristallhöhle auf dem Berg Kailāsa das heilige Haupt des Kapila Mahā Brahma und trägt es um den Berg Meru. Es ist nicht jedes Jahr dieselbe Gottheit, schreibt Leclère, aber jede hat, wenn sie wiederkehrt, immer dieselbe Farbe, dieselben Waffen, dieselbe Speise, dieselbe Blume und dasselbe Reittier. Die Direktive von 2026 nennt noch immer die Gottheit des neuen Jahres.

Soweit Porée-Maspero bekannt, gibt es kein khmerisches Werk über den Zwölfjahreszyklus als Ganzes: Was man darüber weiß, ist in den Traktaten der ācār, der Zeremonienmeister, verstreut und in den von der Kommission für die Sitten Kambodschas gesammelten Texten (1962). Die Wahrsagehandbücher, die Bizot unter den 1975 aus Kambodscha geretteten Handschriften sah, sind nie datiert, oft bebildert, für Meister geschrieben und geben darum wenig Erklärungen; manche Abschriften mögen bis ins 18. Jahrhundert zurückreichen, und ihr Inhalt ist meist viel älter (Bizot, 2013).