Mami (Caballo)

Los cuatro retratos de abajo proceden de un manuscrito jemer ilustrado del Musée Guimet de París (MA 1903), un libro plegable del tipo llamado krāṃṅ, comprado por el museo en 1957; un nombre escrito a lápiz en una de sus tapas hace pensar que fue adquirido durante la expedición de Doudart de Lagrée de 1866–68. Su primera parte interpreta brevemente los horóscopos según el ciclo de los doce años-animales, como recordatorio para el astrólogo (horā); la traducción es de Sunseng Sunkimmeng (1977). Porée-Maspero da el principio: según el trimestre del año en que se nace, la variedad particular del animal determina el carácter y el destino.

Los trimestres son meses lunares del calendario jemer. Los meses europeos que los acompañan son solo una referencia: como advierte el traductor, en realidad unos y otros se superponen.

Los tratados jemeres no agrupan los meses de la misma manera: unos empiezan el primer trimestre con Meakase, otros con Phalkun o con Chet (Porée-Maspero). Seguimos el manuscrito Guimet, que empieza con Chet.

Chet, Pisakh, Jesth (abril–junio aprox.)

Caballo de montura
A menudo apenado y afligido.
En el manuscrito: Un caballo amarillo, crines y cascos color chocolate.

Asadh, Srap, Photrabot (julio–octubre aprox.)

Caballo guardado en la cuadra
Bueno, pero con el corazón entristecido.
En el manuscrito: Un caballo blanco, arreos amarillos, gualdrapa amarilla y azul ribeteada de rojo y rosa.

Asoch, Kadoek, Meakase (octubre–diciembre aprox.)

Caballo en libertad
Alegría en el corazón.
En el manuscrito: Un caballo rosa, un mechón de hierba verde.

Bos, Meak, Phalkun (enero–marzo aprox.)

Corcel
Rey de la especie caballar.
En el manuscrito: Un caballo azul, arreos amarillos, gualdrapa verde ribeteada de rojo y blanco.

El Prohmocat (Prohmočatě) es la segunda parte de un manuscrito que un ācār, un maestro de ceremonias, de Phnom Penh prestó a Éveline Porée-Maspero, que lo llama ms. B. Ella no encontró ninguna obra jemer sobre el ciclo de doce años en su conjunto: lo que se sabe está disperso en los tratados de los ācār. Lo resumió en dos tablas, que se dan aquí columna por columna; como nos llega como resumen y no como traducción íntegra, va después del manuscrito Guimet. Los meses son los que escribe el manuscrito, agrupados a su manera; los que Porée-Maspero imprime en cursiva están «fuera de lugar».

Parte del cuerpo de Prohmocat

Rodilla

Planeta en la boca

Saturno

Raza

dioses, femenino

Elemento

Fuego

Origen

El koki, o banano

Edades peligrosas

14, 30, 34, 35, 61, 62, 65, 78, 80, 82, 96

Episodio

El padre de Čằnt Kómàr encarga a cuatro brahmanes que hagan el fuego del sacrificio en honor de los dioses para que bajen a ayudarlo; se levanta un gran viento arremolinado, y los cuatro brahmanes enferman. (Porée-Maspero piensa que debe de tratarse de la historia de Candakumāra, Jātaka n.º 542, pero el manuscrito no concuerda con ese jātaka y parece reflejar una versión propia.)

Pronóstico general

Boca obstinada, carácter posesivo. Se tendrán oro, plata, esclavos.

Chet, Pisakh, Jesth

Animal: Caballo de raza que tiene barba
Elemento: Fuego de rayo
Carácter: Ama el mal. No es recto. Inteligencia aguda.
Agricultura: Pasable.
Comercio: Mediano.
Administración: Pasable.
Otros pronósticos: Lo bueno y lo malo se compensan. Si es hijo de un sethĕi, caerá.

Asadh, Srap, Photrabot

Animal: Caballo de silla al que se hace correr y que los hombres alimentan
Elemento: Fuego que los hombres hacen humear
Carácter: Testarudo hasta el agotamiento. No puede hablar de forma depravada.
Agricultura y comercio: Bueno: mucho oro, plata, seguidores, esclavos.
Administración: Sin provecho.

Asoch, Kadoek, Meakase

Animal: Caballo que escupe al hombre que lo alimenta
Elemento: Fuego en la piedra
Agricultura y comercio: Bueno.
Administración: No podrá.
Otros pronósticos: Si es hijo de un sethĕi, se hará indigente.

Bos, Meak, Phalkun

Animal: Semental-rey — caballo que el rey alimenta
Elemento: Fuego de gema
Agricultura: Bueno: será un gran sethĕi.
Administración: Si se une a un dignatario, podrá llegar a ser importante.
Otros pronósticos: Mucha fortuna.

El animal cambia en el Moha Songkran, el Año Nuevo jemer, en abril. En 2026 el Ministerio de Cultos y Religión ha anunciado el Moha Songkran para el 14 de abril a las 10:48 de la mañana, comienzo del año del Caballo; los primeros días de un año occidental pertenecen, pues, todavía al animal anterior — de 1910 escribe Leclère que sus primeros ciento dos días pertenecían al año camboyano anterior. La tabla da el día del Moha Songkran para cada año del Caballo de 1900 a 2027, tal como lo calcula el calendario del sitio según Eade; solo se da el día, no la hora.

• Victoria: Sábado
• Felicidad: Domingo
• Ruina: Lunes
• Suerte: Martes
• Poder: Miércoles
• Muerte: Jueves
• Karma: Viernes

Los días de la semana que un tratado de la Comisión de Costumbres de Camboya (MCC 30.012) asigna a este animal para la victoria, la felicidad, la ruina, la suerte, el poder, la muerte y el karma, tal como lo reproduce Porée-Maspero; otro manuscrito (ms. A) invierte los dos últimos. Muchos campesinos empiezan la cosecha en uno de los días de suerte de su año de nacimiento.

Los tratados jemeres ligan cada año a toda una serie de correspondencias (Porée-Maspero). El año del Caballo es hijo de Práḥ Pày, el Viento. Su «asiento» (tinan) es Rāvaṇa, el rey de los demonios del Rāmāyaṇa. Entre los agentes de la enfermedad infantil llamada skan, el que le está ligado es el tigre; amuletos, medicinas y ofrendas varían según el agente. El texto sagrado que se recita en los años del Caballo, o en las ceremonias privadas según la fecha de nacimiento, es el Mahāsamaya sutta. La mayoría de los informantes enumeran las tres razas empezando no por la Rata sino por el Caballo, ambos de la raza de los dioses — señal, piensa Porée-Maspero, de que en otro tiempo las razas iban con los meses más que con los años.

Estas correspondencias siguen la tabla general de Porée-Maspero, que estudia aparte sus divergencias; para los textos sagrados, advierte, los documentos no coinciden, y da cuatro listas distintas.

Según Bizot, con el año de nacimiento se recibe como «asiento» una de las ocho figuras de la epopeya. El asiento sirve para sacar pronósticos y para saber, en caso de enfermedad, qué ofrendas hacer y en qué dirección llevarlas; los tratados distinguen además la infancia, la juventud, la edad madura y la vejez de cada figura, periodos que corresponden a los cuatro trimestres del año (Porée-Maspero). En el método que Bizot llama de las «Ocho influencias», el asiento se halla a partir de la edad de la persona en una cuadrícula de números; y advierte que las listas que asignan los años a las figuras son «incompletas, dispersas, difíciles de usar», posteriores a la introducción de las primeras versiones del Rāmāyaṇa en Angkor y, al final, poco usadas por los propios adivinos.

Dos leyendas jemeres cuentan de dónde viene el ciclo. En la primera, después de formarse la tierra, un asceta descendió, creó a un hombre y a una mujer y les permitió contar el tiempo con los doce años que llevan nombres de animales. En la segunda, Práḥ Eysór (Śiva) quiso que los hombres pudieran contar el tiempo y convocó a todos los animales para sortear aquellos cuyos nombres designarían los años. El Rey de los Elefantes estaba a punto de llegar cuando una pequeña rata que vivía en un árbol le preguntó adónde iba; el elefante se lo dijo, y la rata le pidió permiso para subirse a su oreja, lo que le fue concedido. Cuando el elefante llegó ante Práḥ Eysór, el dios quiso saber quién había llegado primero. Justo cuando el elefante iba a responder, la rata saltó al suelo, se sentó en un aventador, juntó las manos y dijo: «Soy yo la primera». Furioso, el elefante se negó a ser contado entre los animales sorteados.

El animal de nacimiento rige muchos ritos. Refiriéndose a los pueblos de la península indochina en su conjunto, Bizot dice que decide el tratamiento y los sacrificios para los enfermos, las oraciones contra la desgracia, el momento propicio para entrar en una casa nueva y los horóscopos que permiten o prohíben un viaje o un matrimonio. En Camboya muchos campesinos empiezan la cosecha en uno de los días de suerte de su año de nacimiento; y cuando las nueve «raíces» de piedra de los sema de una pagoda caen todas juntas, si el animal de nacimiento del jefe del monasterio es el del año de la ceremonia, este debe alejarse lo bastante para no oír la señal de su caída, o moriría (Porée-Maspero). Faraut escribe que los creyentes llevan joyas con los animales, enteros o en parte, como amuletos, para protegerse de los maleficios del genio malo.

Para un matrimonio, las «razas» de los esposos deben concordar. Los años se reparten entre tres razas: los dioses (tevoda) — Rata, Naga, Caballo, Cabra; los humanos — Buey, Liebre, Serpiente, Cerdo; y los yăk, gigantes que se alimentan de carne humana, pueden desplazarse por el aire y tomar forma humana — Tigre, Mono, Gallo, Perro. Una unión entre un humano y un yăk es mala, como la de Nang Kangrei y Práḥ Puthisen: la ogresa, abandonada por su amante humano, murió de desesperación, y su cuerpo se convirtió en el Phnom Nang Kangrei. Una unión entre un humano y un dios trae pruebas pero al final es muy feliz, como el matrimonio de Nang Monorea y Práḥ Sothon. Una unión entre dos personas de la misma raza «no tiene historia» (Porée-Maspero).

El Caballo pertenece a los dioses. Su asiento es Rāvaṇa. Los asientos de los esposos no deben ser hostiles, como lo son Rāvaṇa y Sītā (Porée-Maspero); Bizot añade que los jóvenes cuyos asientos son Rāvaṇa y Sītā, o que pertenecen a la raza de los yăk y a la de los dioses, no pueden casarse sin peligro.

Abajo, la fortuna y el pronóstico de cada pareja según un tratado de la Comisión de Costumbres de Camboya (MCC 54.015), tal como los da Porée-Maspero. Las palabras entre corchetes son, por lo general, la versión que el tratado da cuando la pareja se nombra al revés. Porée-Maspero observa que, contra el uso jemer habitual, en los textos que dan el elemento de cada cónyuge el hombre se nombra primero; así, en la pareja Rata + Buey el hombre podría ser la Rata, y en Buey + Rata el Buey — pero las diferencias también podrían venir de textos alterados. Las variantes de otros dos tratados no se dan aquí.

Jut (Rata) + Mami (Caballo)

Fortuna: Sethĕi. [Dignatario.]
Pronóstico: Felicidad. [Éxito en el cultivo del arroz, en el comercio.]

Chhlov (Buey) + Mami (Caballo)

Fortuna: Mercader de bueyes [de búfalos].
Pronóstico: Pesares constantes. [Malo.]

Khal (Tigre) + Mami (Caballo)

Fortuna: Orfebre renombrado.
Pronóstico: Malo y bueno por igual. Muchos hijos.

Thos (Liebre) + Mami (Caballo)

Fortuna: Sethĕi. [Porteador.]
Pronóstico: Muchos bienes. [Pobreza constante.]

Rong (Naga) + Mami (Caballo)

Fortuna: Un dios en un palacio. [Hijo de mandarín.]
Pronóstico: Muchos bienes. Longevidad. [Siempre muy bueno.]

Masanh (Serpiente) + Mami (Caballo)

Fortuna: Sethĕi.
Pronóstico: Muchos bienes.

Mami (Caballo) + Mami (Caballo)

Fortuna: Una elefanta que pare.
Pronóstico: Malo.

Mami (Caballo) + Mame (Cabra)

Fortuna: Propietario de tierras. [Dios.]
Pronóstico: Búsqueda de ganancias deshonestas. [Haberes modestos. Hijos que se quieren.]

Mami (Caballo) + Voak (Mono)

Fortuna: Sethĕi. [Hombre libre.]
Pronóstico: Bueno. [Muchos bienes.]

Mami (Caballo) + Roka (Gallo)

Fortuna: Mercader de pescado. [Un buey en el corral.]
Pronóstico: Haberes modestos. [Siempre malo.]

Mami (Caballo) + Cha (Perro)

Fortuna: Un establo de bueyes. [Un niño que guarda los bueyes.]
Pronóstico: Algunos bienes. Excelente. [Malo.]

Mami (Caballo) + Kor (Cerdo)

Fortuna: Dignatario. [Agua en el fuego.]
Pronóstico: Algunos bienes. Excelente. [Una unión muy buena.]