Mami（ウマ）

以下の四つの肖像は、パリのギメ東洋美術館が所蔵するクメール語の挿絵入り写本（MA 1903）から取ったものである。krāṃṅ と呼ばれる折り本の一種で、美術館が1957年に購入した。表紙の一つに鉛筆で書かれた名前から、1866〜68年のドゥダール・ド・ラグレの探検の際に入手されたものと考えられる。その第一部は、十二支の動物の周期によって運勢を簡潔に解釈したもので、占星術師（horā）の覚え書きである。翻訳は Sunseng Sunkimmeng による（1977年）。ポレ＝マスペロはその原理をこう述べる。生まれた年の四半期によって、その動物の特定の種類が性格と運命を決めるのである。

四半期はクメール暦の太陰月からなる。横に添えたヨーロッパの月は目安にすぎない。訳者が注意しているとおり、実際には両者は重なり合っている。

クメールの論書は月を同じようにまとめてはいない。第一四半期を Meakase から始めるものもあれば、Phalkun や Chet から始めるものもある（ポレ＝マスペロ）。ここではギメ写本に従い、Chet から始める。

Chet、Pisakh、Jesth（およそ4月〜6月）

乗用のウマ
しばしば悲しみ、苦しむ。
写本では：たてがみとひづめがチョコレート色の黄色いウマ。

Asadh、Srap、Photrabot（およそ7月〜10月）

厩で飼われるウマ
よいが、心は沈んでいる。
写本では：白いウマ。馬具は黄色、鞍敷きは黄と青で、赤と桃色の縁取り。

Asoch、Kadoek、Meakase（およそ10月〜12月）

放されたウマ
心に喜び。
写本では：桃色のウマ、緑の草のひとむら。

Bos、Meak、Phalkun（およそ1月〜3月）

駿馬
ウマの類の王。
写本では：青いウマ。馬具は黄色、鞍敷きは緑で、赤と白の縁取り。

Prohmocat（Prohmočatě）は、プノンペンのある ācār（儀式の司祭）がエヴリーヌ・ポレ＝マスペロに貸した写本の第二部で、彼女はこれを写本Bと呼んでいる。彼女は十二年の周期を全体として扱ったクメール語の著作を一つも見つけられなかった。知られていることは ācār の論書のあちこちに散らばっているのである。彼女はこの写本を二つの表にまとめており、ここではそれを欄ごとに示す。全訳ではなく要約として伝わっているので、ギメ写本の後に置く。月は写本が書いているとおりの月で、写本独自のまとめ方に従っている。彼女が斜体で印刷している月は「本来の位置にない」ものである。

Prohmocat の体の部分

膝

口の中の惑星

土星

種族

神々、女性

元素

火

起源

koki、すなわちバナナの木

危険な年齢

14、30、34、35、61、62、65、78、80、82、96

対応する物語

Čằnt Kómàr の父が、神々が助けに降りてくるよう、四人のバラモンに神々をたたえる供犠の火をたかせる。大きなつむじ風が起こり、四人のバラモンは病に倒れる。（ポレ＝マスペロはこれが Candakumāra の物語、ジャータカ第542話であるはずだと考えるが、写本はそのジャータカと一致せず、独自の版を反映しているようである。）

全体の予言

頑固な口、所有欲の強い性格。金、銀、奴隷をもつだろう。

Chet、Pisakh、Jesth

動物：ひげのある純血のウマ
元素：稲妻の火
性格：悪を好む。まっすぐでない。鋭い知性。
農業：まずまず。
商業：並。
官職：まずまず。
そのほかの予言：良いことと悪いことが釣り合う。sethĕi の子であれば、落ちぶれるだろう。

Asadh、Srap、Photrabot

動物：走らされ、人々に養われる鞍のウマ
元素：人々がいぶらせる火
性格：疲れ果てるまで頑固。堕落した話し方ができない。
農業と商業：よい。多くの金、銀、従者、奴隷。
官職：益がない。

Asoch、Kadoek、Meakase

動物：養ってくれる人につばを吐くウマ
元素：石の中の火
農業と商業：よい。
官職：できないだろう。
そのほかの予言：sethĕi の子であれば、貧しくなるだろう。

Bos、Meak、Phalkun

動物：種馬の王——王が養うウマ
元素：宝石の火
農業：よい。大きな sethĕi になるだろう。
官職：高官に付き従えば、重要な人物になれるだろう。
そのほかの予言：多くの財産。

動物は四月のクメールの新年、Moha Songkran に替わります。2026年、宗教・祭祀省は Moha Songkran を4月14日午前10時48分と発表しました。ウマの年の始まりです。そのため、西暦の年の最初の数日はまだ前の動物に属します。ルクレールは1910年について、その最初の百二日は前のカンボジアの年に属していたと書いています。表には、1900年から2027年までのウマの各年の Moha Songkran の日を、イードにもとづいてサイトの暦が計算したとおりに示します。示すのは日だけで、時刻は示しません。

• 勝利：土曜日
• 幸福：日曜日
• 破滅：月曜日
• 幸運：火曜日
• 権勢：水曜日
• 死：木曜日
• 業：金曜日

カンボジア風俗習慣委員会のある論書（MCC 30.012）がこの動物に割り当てている、勝利、幸福、破滅、幸運、権勢、死、業の曜日です。ポレ＝マスペロが転載したものによります。別の写本（写本A）は最後の二つを入れ替えています。多くの農民は、自分の生まれ年の吉日の一つに刈り入れを始めます。

クメールの論書は、それぞれの年を一連の対応全体と結びつけている（ポレ＝マスペロ）。ウマの年は Práḥ Pày（風）の子である。その「座」（tinan）は『ラーマーヤナ』の魔王ラーヴァナである。skan と呼ばれる子どもの病の原因となるものたちのうち、この年に結びつくのはトラである。お守り、薬、供物は原因となるものによって異なる。ウマの年に、あるいは生年月日によって行う私的な儀式で唱えられる聖典は Mahāsamaya sutta である。たいていの情報提供者は、三つの種族をネズミからではなくウマから数えはじめる。どちらも神々の種族である。ポレ＝マスペロは、これはかつて種族が年よりもむしろ月にともなっていたしるしだと考えている。

これらの対応はポレ＝マスペロの総合表に従っている。彼女はその食い違いを別に検討している。聖典については、資料どうしが一致しないと彼女は注意しており、四つの異なる一覧を挙げている。

ビゾによれば、人は生まれ年によって、叙事詩の八人の人物のうちの一人を「座」として受ける。座は予言を引き出すため、また病気のときにどんな供物をし、それをどの方角へ運ぶべきかを知るために用いられる。論書はさらに各人物の幼年期・青年期・壮年期・老年期を区別しており、これらの時期は年の四つの四半期に対応する（ポレ＝マスペロ）。ビゾが「八つの影響」と呼ぶ方法では、座はその人の年齢から数の升目の上で求められる。そして彼は、年と人物を対応させる一覧は「不完全で、散らばっていて、使いにくい」ものであり、『ラーマーヤナ』の最初の諸版がアンコールに伝わったよりも後のもので、結局は占い師たち自身もほとんど使わない、と注意している。

この周期の由来を語るクメールの伝説が二つある。一つ目では、大地ができたのち一人の苦行者が降りてきて、男と女を造り、動物の名をもつ十二の年で時を数えることを許した。二つ目では、Práḥ Eysór（シヴァ）が人間に時を数えられるようにしたいと望み、年の名にする動物をくじで決めるためにすべての動物を呼び集めた。象の王がもうすぐ着くというとき、木に住む小さなネズミが、どこへ行くのかと尋ねた。象が答えると、ネズミは耳の上に登らせてほしいと頼み、許された。象が Práḥ Eysór の前に着くと、神は誰が最初に着いたのかを知ろうとした。象が答えようとしたまさにそのとき、ネズミは地面に飛び降り、箕の中に座って両手を合わせ、「一番は私です」と言った。怒った象は、くじで選ばれた動物の中に数えられることを拒んだ。

生まれの動物は多くの儀礼を左右する。インドシナ半島の諸民族全体について、ビゾは、それが病人の治療と供犠、不幸を払う祈り、新しい家に入るのにふさわしい時、旅や結婚を許したり禁じたりする運勢を決める、と述べている。カンボジアでは多くの農民が、自分の生まれ年の吉日の一つに刈り入れを始める。また、寺院の sema の九つの石の「根」がすべて一緒に落ちるとき、僧院の長の生まれの動物がその儀式の年の動物と同じであれば、彼はそれが落ちる合図が聞こえないほど遠くへ離れなければならず、さもなければ死ぬという（ポレ＝マスペロ）。ファローは、信者たちが動物の全身または一部をかたどった装身具をお守りとして身につけ、悪霊の呪いから身を守っていると書いている。

結婚には、夫婦の「種族」が合っていなければならない。年は三つの種族に分けられる。神々（tevoda）——ネズミ、ナーガ、ウマ、ヤギ。人間——ウシ、ウサギ、ヘビ、ブタ。そして夜叉（yăk）、つまり人の肉を食べ、空中を移動でき、人の姿をとることもできる巨人——トラ、サル、ニワトリ、イヌ。人間と夜叉の結びつきは悪く、Nang Kangrei と Práḥ Puthisen の結びつきがその例である。人間の恋人に捨てられた鬼女は絶望して死に、その体は Phnom Nang Kangrei になった。人間と神の結びつきは試練をもたらすが、最後にはとても幸せになる。Nang Monorea と Práḥ Sothon の結婚がその例である。同じ種族どうしの結びつきは「物語をもたない」（ポレ＝マスペロ）。

ウマは神々に属する。その座はラーヴァナである。夫婦の座は、ラーヴァナとシーターのように敵対するものであってはならない（ポレ＝マスペロ）。ビゾはさらに、座がラーヴァナとシーターである若者、あるいは一方が夜叉の種族、他方が神々の種族に属する若者は、危険なしには結婚できないと付け加えている。

以下に、カンボジア風俗習慣委員会のある論書（MCC 54.015）にもとづき、ポレ＝マスペロが示すとおりに、各夫婦の運勢の種類と予言を挙げる。角括弧の中の語は、原則として、その夫婦が逆の順に挙げられたときに論書が示す形である。ポレ＝マスペロによれば、クメールのふつうの慣習とは逆に、夫婦それぞれの元素を示す文書では男性が先に挙げられている。したがって「ネズミ + ウシ」の夫婦では男性がネズミ、「ウシ + ネズミ」ではウシということになるかもしれないが、違いは文書の乱れから来ている可能性もある。ほかの二つの論書の異文はここには挙げない。

Jut（ネズミ） + Mami（ウマ）

運勢の種類：sethĕi。[高官。]
予言：幸福。[稲作、商売で成功。]

Chhlov（ウシ） + Mami（ウマ）

運勢の種類：ウシ[スイギュウ]商人。
予言：たえず悲しみ。[悪い。]

Khal（トラ） + Mami（ウマ）

運勢の種類：名高い金細工師。
予言：悪いこともよいことも同じだけ。子どもが多い。

Thos（ウサギ） + Mami（ウマ）

運勢の種類：sethĕi。[荷運び人。]
予言：財が多い。[たえず貧しい。]

Rong（ナーガ） + Mami（ウマ）

運勢の種類：宮殿の中の神。[官吏の子。]
予言：財が多い。長寿。[つねにとてもよい。]

Masanh（ヘビ） + Mami（ウマ）

運勢の種類：sethĕi。
予言：財が多い。

Mami（ウマ） + Mami（ウマ）

運勢の種類：子を産む雌ゾウ。
予言：悪い。

Mami（ウマ） + Mame（ヤギ）

運勢の種類：地主。[神。]
予言：不正な稼ぎを求める。[ほどほどの暮らし向き。愛し合う子どもたち。]

Mami（ウマ） + Voak（サル）

運勢の種類：sethĕi。[自由人。]
予言：よい。[財が多い。]

Mami（ウマ） + Roka（ニワトリ）

運勢の種類：魚商人。[囲いの中のウシ。]
予言：ほどほどの暮らし向き。[つねに悪い。]

Mami（ウマ） + Cha（イヌ）

運勢の種類：ウシの小屋。[ウシの番をする子ども。]
予言：いくらかの財。すばらしい。[悪い。]

Mami（ウマ） + Kor（ブタ）

運勢の種類：高官。[火の中の水。]
予言：いくらかの財。すばらしい。[とてもよい結びつき。]