Zodíaco Jemer
Doce animales en la tradición del Imperio Jemer
Los Signos
Historia y Orígenes
En las antiguas inscripciones camboyanas los años suelen darse como cronogramas, en los que unas palabras representan números — «ojos» por dos, «flechas» por cinco — o como números escritos con letras (Eade, según Cœdès). El año jemer lleva el nombre de uno de los doce animales y un número del uno al diez en pali, de Ekasak a Samrethisak; como hay doce nombres y diez números, el mismo nombre y el mismo número no vuelven a coincidir hasta pasados sesenta años (Faraut; Leclère). Faraut, que escribe en 1910, dice que los doce nombres ya solo servían en astrología y para fijar la fecha de un documento, y que la era usada para la astronomía, para los actos oficiales y para los privados era el Chulasakarat.
Los nombres de los años no son las palabras jemeres para los animales. George Cœdès mostró que la mayoría estaban emparentados con los nombres de animales del muong, una lengua cercana al vietnamita; Michel Ferlus ha mostrado después que los doce, junto con la palabra «año», son préstamos del vietnamita antiguo. Los antiguos vietnamitas habían traducido el ciclo chino a sus propias palabras; los jemeres tomaron ese ciclo vietnamita sin traducirlo, a través de los intercambios entre el antiguo Vietnam y la antigua Camboya, y los siameses lo tomaron luego de los jemeres. Diez de los trece términos se encuentran en inscripciones jemeres, la palabra «año» ya en los siglos VI y VII (Ferlus). Los camboyanos toman el segundo año, čhlóv, por el buey, pero según el estudio de Cœdès la palabra designa al búfalo en las lenguas muong de las que se tomó; y el quinto es para ellos el nāga (nâk), considerado una serpiente (Porée-Maspero).
El animal cambia en el Moha Songkran, el momento en que el Sol entra en el primer signo. Para 2026 el Ministerio de Cultos y Religión lo ha anunciado para el martes 14 de abril a las 10:48 de la mañana, comienzo del año del Caballo, octavo de la década; el miércoles 15 de abril fue Vonabot y el jueves 16 de abril Leung Sak, tres días en total. Faraut ya describía un Año Nuevo de tres o cuatro días: el día de la entrada, los días intermedios y Langsak, que lo cierra. Las fuentes no coinciden todas: Bizot escribe que el año nuevo que cambia el nombre y el número empieza el primer día de Chet (marzo/abril). Para las fuentes tailandesas, Eade señala que algunos, entre ellos Cœdès, sostienen que el animal cambiaba el primero de Caitra y el número del año en el Año Nuevo lunar; él no conoce ninguna prueba segura de ello en los testimonios antiguos, mientras que una inscripción de 1777 de Suratthani da buenas pruebas de lo contrario.
Cada año el calendario oficial anuncia la divinidad que desciende en Año Nuevo. En el calendario de 1908, traducido por Léon, hijo de Faraut, un hijo de los dioses vestido de rojo, con flores de granado en las orejas, una rueda con púas en la mano derecha y una caracola en la izquierda, monta un garuḍa y guía a cien mil koṭi de dioses alrededor del monte Meru; el mismo calendario predice una cosecha de arroz mediana, en la que el pueblo tendrá tanta pena como alegría, el arroz de los campos dará tres décimas partes y las otras siete se perderán, muchas enfermedades de la piel, grandes vientos y tempestades. En el calendario de 1910 que cita Leclère, la divinidad, vestida de negro y montada en un cerdo, toma de una cueva de cristal del monte Kailāsa la santa cabeza de Kapila Mahā Brahma y la lleva alrededor del monte Meru. No es la misma divinidad cada año, escribe Leclère, pero cada una, cuando vuelve, tiene siempre el mismo color, las mismas armas, el mismo alimento, la misma flor y la misma montura. La directiva de 2026 sigue nombrando a la divinidad del año nuevo.
Que Porée-Maspero supiera, no existe ninguna obra jemer sobre el ciclo de doce años en su conjunto: lo que se sabe está disperso en los tratados de los ācār, los maestros de ceremonias, y en los textos reunidos por la Comisión de Costumbres de Camboya (1962). Los manuales de adivinación que Bizot vio entre los manuscritos salvados de Camboya en 1975 nunca están fechados, a menudo están ilustrados, están escritos para maestros y por eso dan pocas explicaciones; algunas copias pueden remontarse al siglo XVIII, y su contenido es por lo general mucho más antiguo (Bizot, 2013).
Fuente: J. C. Eade, The Calendrical Systems of Mainland South-East Asia (Leiden: Brill, 1995), §§3.2.1–3.2.3; F. G. Faraut, Astronomie cambodgienne (Phnom Penh, 1910), pp. 16–22, 61–63; Adhémard Leclère, Cambodge. Fêtes civiles et religieuses (Paris: Imprimerie nationale, 1916; Annales du Musée Guimet 42), pp. 73–80; Michel Ferlus, "Le cycle khmer des douze animaux: histoire d'un contact ancien entre Vietnam et Cambodge", Cahiers de linguistique – Asie orientale 39-1 (2010), pp. 3–19, pp. 3–12; Éveline Porée-Maspero, "Le cycle des douze animaux dans la vie des Cambodgiens", Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient 50-2 (1962), pp. 311–365, pp. 311–313; François Bizot, "L'horoscope perdu des devins du Cambodge", Extrême-Orient Extrême-Occident 35 (2013), pp. 171–197, pp. 174, 176; Ministry of Cults and Religion, Kingdom of Cambodia, directive 03/26 (11 Mar 2026)