Thos (Liebre)

Los cuatro retratos de abajo proceden de un manuscrito jemer ilustrado del Musée Guimet de París (MA 1903), un libro plegable del tipo llamado krāṃṅ, comprado por el museo en 1957; un nombre escrito a lápiz en una de sus tapas hace pensar que fue adquirido durante la expedición de Doudart de Lagrée de 1866–68. Su primera parte interpreta brevemente los horóscopos según el ciclo de los doce años-animales, como recordatorio para el astrólogo (horā); la traducción es de Sunseng Sunkimmeng (1977). Porée-Maspero da el principio: según el trimestre del año en que se nace, la variedad particular del animal determina el carácter y el destino.

Los trimestres son meses lunares del calendario jemer. Los meses europeos que los acompañan son solo una referencia: como advierte el traductor, en realidad unos y otros se superponen.

Los tratados jemeres no agrupan los meses de la misma manera: unos empiezan el primer trimestre con Meakase, otros con Phalkun o con Chet (Porée-Maspero). Seguimos el manuscrito Guimet, que empieza con Chet.

Chet, Pisakh, Jesth (abril–junio aprox.)

Liebre ciega y paralizada
Una enfermedad crónica en el cuerpo.
En el manuscrito: Una liebre rosa, con la cabeza vuelta hacia atrás.

Asadh, Srap, Photrabot (julio–octubre aprox.)

Liebre noble
Buena, dotada de marcas distintivas superiores.
En el manuscrito: Una liebre rosa que se revuelca en el suelo.

Asoch, Kadoek, Meakase (octubre–diciembre aprox.)

Liebre en busca de comida
Muy buena.
En el manuscrito: Una liebre blanca que se revuelca en la hierba.

Bos, Meak, Phalkun (enero–marzo aprox.)

Liebre lunar
Que distingue el Bien del Mal, lo justo y lo falso; prudente y benévola; si es una niña, irá bien, pero un niño será mediano.
En el manuscrito: Una liebre amarilla, enjaezada de azul, verde, bermellón y rojo.

El Prohmocat (Prohmočatě) es la segunda parte de un manuscrito que un ācār, un maestro de ceremonias, de Phnom Penh prestó a Éveline Porée-Maspero, que lo llama ms. B. Ella no encontró ninguna obra jemer sobre el ciclo de doce años en su conjunto: lo que se sabe está disperso en los tratados de los ācār. Lo resumió en dos tablas, que se dan aquí columna por columna; como nos llega como resumen y no como traducción íntegra, va después del manuscrito Guimet. Los meses son los que escribe el manuscrito, agrupados a su manera; los que Porée-Maspero imprime en cursiva están «fuera de lugar».

Parte del cuerpo de Prohmocat

Pecho

Planeta en la boca

Mercurio

Raza

humanos, femenino

Origen

El cocotero tàkèr, una planta excelente

Episodio

El rey Nĭmorăč va a ver los infiernos y los paraísos (Jātaka n.º 541).

Pronóstico general

Boca flexible, buen carácter. Una mujer tendrá tres maridos. Si se deja el lugar de nacimiento, se tendrán oro y plata. No hablar a la gente sin brillo.

Chet, Pisakh, Jesth

Animal: Liebre en el disco de la luna
Elemento: Madera tierna

Asadh, Srap, Photrabot

Animal: Liebre slĕk
Elemento: Madera que tiene corazón
Carácter: Se denigra sin provecho para los demás. Palabras calientes y picantes como el chile.
Agricultura: Malo.
Administración: Se hará célebre.
Otros pronósticos: Tendrá oro y plata como los demás.

Asoch, Kadoek, Meakase

Animal: Liebre que espera la santidad y conoce grandes méritos
Elemento: Madera de la cima del monte
Carácter: Palabras que poco agradan a los demás. Inteligencia superior.
Administración: Será mandarín de altísimo rango.

Bos, Meak, Phalkun

Animal: Liebre de muslo roto — liebre lisiada
Elemento: Madera perfumada
Agricultura: Pocos bienes hasta la vejez.
Comercio y administración: Malo.
Otros pronósticos: Si se es hijo de un sethĕi, se caerá en gran indigencia. Muchas enfermedades.

La liebre en el disco de la luna recuerda la versión jemer del Sasa Jātaka (n.º 316); pertenece al trimestre de Pisakh, el mes del nacimiento, la iluminación y la muerte del Buda (Porée-Maspero).

El animal cambia en el Moha Songkran, el Año Nuevo jemer, en abril. En 2026 el Ministerio de Cultos y Religión ha anunciado el Moha Songkran para el 14 de abril a las 10:48 de la mañana, comienzo del año del Caballo; los primeros días de un año occidental pertenecen, pues, todavía al animal anterior — de 1910 escribe Leclère que sus primeros ciento dos días pertenecían al año camboyano anterior. La tabla da el día del Moha Songkran para cada año de la Liebre de 1900 a 2027, tal como lo calcula el calendario del sitio según Eade; solo se da el día, no la hora.

• Victoria: Miércoles
• Felicidad: Jueves
• Ruina: Viernes
• Suerte: Sábado
• Poder: Domingo
• Muerte: Lunes
• Karma: Martes

Los días de la semana que un tratado de la Comisión de Costumbres de Camboya (MCC 30.012) asigna a este animal para la victoria, la felicidad, la ruina, la suerte, el poder, la muerte y el karma, tal como lo reproduce Porée-Maspero; otro manuscrito (ms. A) invierte los dos últimos. Muchos campesinos empiezan la cosecha en uno de los días de suerte de su año de nacimiento.

Los tratados jemeres ligan cada año a toda una serie de correspondencias (Porée-Maspero). El año de la Liebre es hijo de Práḥ Cânt, la Luna. Su «asiento» (tinan) es Lakṣmaṇa, un héroe del Rāmāyaṇa. Entre los agentes de la enfermedad infantil llamada skan, el que le está ligado es la Madre Original: unos creen que es la madre de toda la humanidad, otros el espíritu de una mujer que, en una vida anterior, fue la madre del bebé; en todo caso quiere tener al bebé para sí, lo que lo mataría si lo consiguiera. Amuletos, medicinas y ofrendas varían según el agente. El texto sagrado que se recita en los años de la Liebre, o en las ceremonias privadas según la fecha de nacimiento, es el Cunda sutta. La palabra jemer tonsày vale tanto para liebre como para conejo (Porée-Maspero).

Estas correspondencias siguen la tabla general de Porée-Maspero, que estudia aparte sus divergencias; para los textos sagrados, advierte, los documentos no coinciden, y da cuatro listas distintas.

Según Bizot, con el año de nacimiento se recibe como «asiento» una de las ocho figuras de la epopeya. El asiento sirve para sacar pronósticos y para saber, en caso de enfermedad, qué ofrendas hacer y en qué dirección llevarlas; los tratados distinguen además la infancia, la juventud, la edad madura y la vejez de cada figura, periodos que corresponden a los cuatro trimestres del año (Porée-Maspero). En el método que Bizot llama de las «Ocho influencias», el asiento se halla a partir de la edad de la persona en una cuadrícula de números; y advierte que las listas que asignan los años a las figuras son «incompletas, dispersas, difíciles de usar», posteriores a la introducción de las primeras versiones del Rāmāyaṇa en Angkor y, al final, poco usadas por los propios adivinos.

Dos leyendas jemeres cuentan de dónde viene el ciclo. En la primera, después de formarse la tierra, un asceta descendió, creó a un hombre y a una mujer y les permitió contar el tiempo con los doce años que llevan nombres de animales. En la segunda, Práḥ Eysór (Śiva) quiso que los hombres pudieran contar el tiempo y convocó a todos los animales para sortear aquellos cuyos nombres designarían los años. El Rey de los Elefantes estaba a punto de llegar cuando una pequeña rata que vivía en un árbol le preguntó adónde iba; el elefante se lo dijo, y la rata le pidió permiso para subirse a su oreja, lo que le fue concedido. Cuando el elefante llegó ante Práḥ Eysór, el dios quiso saber quién había llegado primero. Justo cuando el elefante iba a responder, la rata saltó al suelo, se sentó en un aventador, juntó las manos y dijo: «Soy yo la primera». Furioso, el elefante se negó a ser contado entre los animales sorteados.

El animal de nacimiento rige muchos ritos. Refiriéndose a los pueblos de la península indochina en su conjunto, Bizot dice que decide el tratamiento y los sacrificios para los enfermos, las oraciones contra la desgracia, el momento propicio para entrar en una casa nueva y los horóscopos que permiten o prohíben un viaje o un matrimonio. En Camboya muchos campesinos empiezan la cosecha en uno de los días de suerte de su año de nacimiento; y cuando las nueve «raíces» de piedra de los sema de una pagoda caen todas juntas, si el animal de nacimiento del jefe del monasterio es el del año de la ceremonia, este debe alejarse lo bastante para no oír la señal de su caída, o moriría (Porée-Maspero). Faraut escribe que los creyentes llevan joyas con los animales, enteros o en parte, como amuletos, para protegerse de los maleficios del genio malo.

Para un matrimonio, las «razas» de los esposos deben concordar. Los años se reparten entre tres razas: los dioses (tevoda) — Rata, Naga, Caballo, Cabra; los humanos — Buey, Liebre, Serpiente, Cerdo; y los yăk, gigantes que se alimentan de carne humana, pueden desplazarse por el aire y tomar forma humana — Tigre, Mono, Gallo, Perro. Una unión entre un humano y un yăk es mala, como la de Nang Kangrei y Práḥ Puthisen: la ogresa, abandonada por su amante humano, murió de desesperación, y su cuerpo se convirtió en el Phnom Nang Kangrei. Una unión entre un humano y un dios trae pruebas pero al final es muy feliz, como el matrimonio de Nang Monorea y Práḥ Sothon. Una unión entre dos personas de la misma raza «no tiene historia» (Porée-Maspero).

La Liebre pertenece a los humanos. Su asiento es Lakṣmaṇa. Los asientos de los esposos no deben ser hostiles, como lo son Rāvaṇa y Sītā (Porée-Maspero); Bizot añade que los jóvenes cuyos asientos son Rāvaṇa y Sītā, o que pertenecen a la raza de los yăk y a la de los dioses, no pueden casarse sin peligro.

Abajo, la fortuna y el pronóstico de cada pareja según un tratado de la Comisión de Costumbres de Camboya (MCC 54.015), tal como los da Porée-Maspero. Las palabras entre corchetes son, por lo general, la versión que el tratado da cuando la pareja se nombra al revés. Porée-Maspero observa que, contra el uso jemer habitual, en los textos que dan el elemento de cada cónyuge el hombre se nombra primero; así, en la pareja Rata + Buey el hombre podría ser la Rata, y en Buey + Rata el Buey — pero las diferencias también podrían venir de textos alterados. Las variantes de otros dos tratados no se dan aquí.

Jut (Rata) + Thos (Liebre)

Fortuna: Sethĕi [que vende hermosas mercancías].
Pronóstico: Muchos bienes. Felicidad. [Muy bueno.]

Chhlov (Buey) + Thos (Liebre)

Fortuna: Sethĕi. [Almacenero de un sethĕi.]
Pronóstico: Muchos hijos. Muy bueno. [Muy bueno.]

Khal (Tigre) + Thos (Liebre)

Fortuna: Sethĕi. [Yăk.]
Pronóstico: Muchos bienes. [Muchos hijos. Riñas.]

Thos (Liebre) + Thos (Liebre)

Fortuna: Dios.
Pronóstico: Hijos y bienes numerosos.

Thos (Liebre) + Rong (Naga)

Fortuna: Arrocero. [Dios.]
Pronóstico: Haberes modestos. Bueno. [Riñas.]

Thos (Liebre) + Masanh (Serpiente)

Fortuna: Brahmā. [Fuego.]
Pronóstico: Felicidad superior. [Unión que hay que evitar.]

Thos (Liebre) + Mami (Caballo)

Fortuna: Sethĕi. [Porteador.]
Pronóstico: Muchos bienes. [Pobreza constante.]

Thos (Liebre) + Mame (Cabra)

Fortuna: Sethĕi brahmán muy renombrado. [Sethĕi.]
Pronóstico: Haberes modestos. [Bueno.]

Thos (Liebre) + Voak (Mono)

Fortuna: Mercader de bueyes. [Lechuza.]
Pronóstico: El amor mutuo se expresa bien. [Riñas.]

Thos (Liebre) + Roka (Gallo)

Fortuna: Sethĕi.
Pronóstico: Muchas enfermedades.

Thos (Liebre) + Cha (Perro)

Fortuna: Barquero. [Patrón de barco.]
Pronóstico: Ganancias comunes. Mucho amor propio. [Haberes modestos. Bienes que no se aprecian.]

Thos (Liebre) + Kor (Cerdo)

Fortuna: Tigre que se come a sus crías.
Pronóstico: Apenas lo justo para comer. Vida corta. [Hijos que no sobreviven.]