Rong (Naga)

Los cuatro retratos de abajo proceden de un manuscrito jemer ilustrado del Musée Guimet de París (MA 1903), un libro plegable del tipo llamado krāṃṅ, comprado por el museo en 1957; un nombre escrito a lápiz en una de sus tapas hace pensar que fue adquirido durante la expedición de Doudart de Lagrée de 1866–68. Su primera parte interpreta brevemente los horóscopos según el ciclo de los doce años-animales, como recordatorio para el astrólogo (horā); la traducción es de Sunseng Sunkimmeng (1977). Porée-Maspero da el principio: según el trimestre del año en que se nace, la variedad particular del animal determina el carácter y el destino.

Los trimestres son meses lunares del calendario jemer. Los meses europeos que los acompañan son solo una referencia: como advierte el traductor, en realidad unos y otros se superponen.

Los tratados jemeres no agrupan los meses de la misma manera: unos empiezan el primer trimestre con Meakase, otros con Phalkun o con Chet (Porée-Maspero). Seguimos el manuscrito Guimet, que empieza con Chet.

Chet, Pisakh, Jesth (abril–junio aprox.)

Rey de las serpientes, Nāgarāj
En el manuscrito: Una gran serpiente verde con la cabeza de un nāga mítico en azul, las comisuras de la boca y el cuello rojos, dientes blancos, cresta amarilla.

Asadh, Srap, Photrabot (julio–octubre aprox.)

Serpiente
No buena.
En el manuscrito: Una gran serpiente verde, cresta roja y blanca, lengua roja.

Asoch, Kadoek, Meakase (octubre–diciembre aprox.)

Cobra (cobra capello) que protege sus huevos
Buena.
En el manuscrito: Una gran serpiente azul, cresta roja y blanca, lengua roja.

Bos, Meak, Phalkun (enero–marzo aprox.)

Serpiente de agua
Buena, cuya presencia apenas infundiría temor.
En el manuscrito: Una gran serpiente rosa de escamas carmín, enroscada.

El Prohmocat (Prohmočatě) es la segunda parte de un manuscrito que un ācār, un maestro de ceremonias, de Phnom Penh prestó a Éveline Porée-Maspero, que lo llama ms. B. Ella no encontró ninguna obra jemer sobre el ciclo de doce años en su conjunto: lo que se sabe está disperso en los tratados de los ācār. Lo resumió en dos tablas, que se dan aquí columna por columna; como nos llega como resumen y no como traducción íntegra, va después del manuscrito Guimet. Los meses son los que escribe el manuscrito, agrupados a su manera; los que Porée-Maspero imprime en cursiva están «fuera de lugar».

Parte del cuerpo de Prohmocat

Vientre

Planeta en la boca

Júpiter

Raza

dioses, masculino

Elemento

Oro

Origen

El bambú prei

Edades peligrosas

51, 71, 27, 21, 47, 52, 55, 67, 78, 88

Episodio

Mohòssŏtha explica el enigma (o los enigmas) a la diosa que escucha; todos los hombres reunidos escuchan sentados (Mahosadha, Jātaka n.º 546).

Pronóstico general

Con sus palabras se ganará el afecto de un gran personaje del clero o del hijo de un dignatario. Corazón muy seco. Una mujer huérfana tendrá tres maridos. Se obtendrán oro y plata de todo el mundo.

Chet, Pisakh, Jesth

Animal: Rey de los reyes-naga
Elemento: Oro fino
Carácter: Realizará obras meritorias, y todas sus acciones serán muy buenas.
Agricultura y comercio: Mediano.
Administración: Será importante. Tendrá gran poder sobre los mayores y menores de su generación.
Otros pronósticos: Sus enemigos no podrán hacerle daño.

Asadh, Srap, Photrabot

Animal: Serpiente kray
Elemento: Oro incrustado de suciedad
Carácter: Carácter frío.

Kadoek, Meakase, Bos (fuera de lugar)

Animal: Cobra muy venenosa
Elemento: Oro mediano
Carácter: Si se enfada con alguien, le costará parar. Le gusta reír. Tiene méritos superiores a los de toda su familia.
Agricultura: Malo. Sus herramientas serán mediocres
Administración: Mediano, si se une a un dignatario.
Otros pronósticos: Si se trata de una mujer, tendrá un marido de carácter depravado.

Meak, Phalkun, Asoch (fuera de lugar)

Animal: Pitón sin veneno
Elemento: Oro macizo
Carácter: Carácter flexible. Dice la verdad, no sabe adular mintiendo.
Agricultura y comercio: Mediano.
Administración: Unirse a un dignatario.
Otros pronósticos: Si uno se hace jefe, tendrá una inteligencia superior a todos.

El animal cambia en el Moha Songkran, el Año Nuevo jemer, en abril. En 2026 el Ministerio de Cultos y Religión ha anunciado el Moha Songkran para el 14 de abril a las 10:48 de la mañana, comienzo del año del Caballo; los primeros días de un año occidental pertenecen, pues, todavía al animal anterior — de 1910 escribe Leclère que sus primeros ciento dos días pertenecían al año camboyano anterior. La tabla da el día del Moha Songkran para cada año del Naga de 1900 a 2027, tal como lo calcula el calendario del sitio según Eade; solo se da el día, no la hora.

• Victoria: Jueves
• Felicidad: Viernes
• Ruina: Sábado
• Suerte: Domingo
• Poder: Lunes
• Muerte: Martes
• Karma: Miércoles

Los días de la semana que un tratado de la Comisión de Costumbres de Camboya (MCC 30.012) asigna a este animal para la victoria, la felicidad, la ruina, la suerte, el poder, la muerte y el karma, tal como lo reproduce Porée-Maspero; otro manuscrito (ms. A) invierte los dos últimos. Muchos campesinos empiezan la cosecha en uno de los días de suerte de su año de nacimiento.

Los tratados jemeres ligan cada año a toda una serie de correspondencias (Porée-Maspero). El año del Naga es hijo del Rey de los Naga (Nâk Rač). Su «asiento» (tinan) es Sītā, la heroína del Rāmāyaṇa. Entre los agentes de la enfermedad infantil llamada skan, el que le está ligado es el rājasīha, un león mítico; amuletos, medicinas y ofrendas varían según el agente. El texto sagrado que se recita en los años del Naga, o en las ceremonias privadas según la fecha de nacimiento, es el Mahāmetteyya sutta. En los mitos y las imágenes jemeres el animal identificado con el nāga indio fue al principio un cocodrilo, y la gente aún siente la equivalencia nāga–cocodrilo; pero el nāga del ciclo se considera una serpiente (Porée-Maspero).

Estas correspondencias siguen la tabla general de Porée-Maspero, que estudia aparte sus divergencias; para los textos sagrados, advierte, los documentos no coinciden, y da cuatro listas distintas.

Según Bizot, con el año de nacimiento se recibe como «asiento» una de las ocho figuras de la epopeya. El asiento sirve para sacar pronósticos y para saber, en caso de enfermedad, qué ofrendas hacer y en qué dirección llevarlas; los tratados distinguen además la infancia, la juventud, la edad madura y la vejez de cada figura, periodos que corresponden a los cuatro trimestres del año (Porée-Maspero). En el método que Bizot llama de las «Ocho influencias», el asiento se halla a partir de la edad de la persona en una cuadrícula de números; y advierte que las listas que asignan los años a las figuras son «incompletas, dispersas, difíciles de usar», posteriores a la introducción de las primeras versiones del Rāmāyaṇa en Angkor y, al final, poco usadas por los propios adivinos.

Dos leyendas jemeres cuentan de dónde viene el ciclo. En la primera, después de formarse la tierra, un asceta descendió, creó a un hombre y a una mujer y les permitió contar el tiempo con los doce años que llevan nombres de animales. En la segunda, Práḥ Eysór (Śiva) quiso que los hombres pudieran contar el tiempo y convocó a todos los animales para sortear aquellos cuyos nombres designarían los años. El Rey de los Elefantes estaba a punto de llegar cuando una pequeña rata que vivía en un árbol le preguntó adónde iba; el elefante se lo dijo, y la rata le pidió permiso para subirse a su oreja, lo que le fue concedido. Cuando el elefante llegó ante Práḥ Eysór, el dios quiso saber quién había llegado primero. Justo cuando el elefante iba a responder, la rata saltó al suelo, se sentó en un aventador, juntó las manos y dijo: «Soy yo la primera». Furioso, el elefante se negó a ser contado entre los animales sorteados.

El animal de nacimiento rige muchos ritos. Refiriéndose a los pueblos de la península indochina en su conjunto, Bizot dice que decide el tratamiento y los sacrificios para los enfermos, las oraciones contra la desgracia, el momento propicio para entrar en una casa nueva y los horóscopos que permiten o prohíben un viaje o un matrimonio. En Camboya muchos campesinos empiezan la cosecha en uno de los días de suerte de su año de nacimiento; y cuando las nueve «raíces» de piedra de los sema de una pagoda caen todas juntas, si el animal de nacimiento del jefe del monasterio es el del año de la ceremonia, este debe alejarse lo bastante para no oír la señal de su caída, o moriría (Porée-Maspero). Faraut escribe que los creyentes llevan joyas con los animales, enteros o en parte, como amuletos, para protegerse de los maleficios del genio malo. En la región de Battambang, cuando se levantan las columnas de una casa en un año del Naga, se barre la columna maestra con hojas de cítricos y se machacan sobre ella hojas de komnàn (Porée-Maspero).

Para un matrimonio, las «razas» de los esposos deben concordar. Los años se reparten entre tres razas: los dioses (tevoda) — Rata, Naga, Caballo, Cabra; los humanos — Buey, Liebre, Serpiente, Cerdo; y los yăk, gigantes que se alimentan de carne humana, pueden desplazarse por el aire y tomar forma humana — Tigre, Mono, Gallo, Perro. Una unión entre un humano y un yăk es mala, como la de Nang Kangrei y Práḥ Puthisen: la ogresa, abandonada por su amante humano, murió de desesperación, y su cuerpo se convirtió en el Phnom Nang Kangrei. Una unión entre un humano y un dios trae pruebas pero al final es muy feliz, como el matrimonio de Nang Monorea y Práḥ Sothon. Una unión entre dos personas de la misma raza «no tiene historia» (Porée-Maspero).

El Naga pertenece a los dioses. Su asiento es Sītā. Los asientos de los esposos no deben ser hostiles, como lo son Rāvaṇa y Sītā (Porée-Maspero); Bizot añade que los jóvenes cuyos asientos son Rāvaṇa y Sītā, o que pertenecen a la raza de los yăk y a la de los dioses, no pueden casarse sin peligro.

Abajo, la fortuna y el pronóstico de cada pareja según un tratado de la Comisión de Costumbres de Camboya (MCC 54.015), tal como los da Porée-Maspero. Las palabras entre corchetes son, por lo general, la versión que el tratado da cuando la pareja se nombra al revés. Porée-Maspero observa que, contra el uso jemer habitual, en los textos que dan el elemento de cada cónyuge el hombre se nombra primero; así, en la pareja Rata + Buey el hombre podría ser la Rata, y en Buey + Rata el Buey — pero las diferencias también podrían venir de textos alterados. Las variantes de otros dos tratados no se dan aquí.

Jut (Rata) + Rong (Naga)

Fortuna: [Almacenero.]
Pronóstico: Riqueza, luego ruina. [Riñas. Vida corta.]

Chhlov (Buey) + Rong (Naga)

Fortuna: Guardián. [Hijo de cortesano.]
Pronóstico: Haberes modestos. [Suerte mediana.]

Khal (Tigre) + Rong (Naga)

Fortuna: Patrón de junco.
Pronóstico: Pesares constantes. [Bienes adquiridos. Muchos esclavos.]

Thos (Liebre) + Rong (Naga)

Fortuna: Arrocero. [Dios.]
Pronóstico: Haberes modestos. Bueno. [Riñas.]

Rong (Naga) + Rong (Naga)

Pronóstico: La fortuna se va siempre de la casa. (Los esposos) mueren juntos.

Rong (Naga) + Masanh (Serpiente)

Fortuna: [Śiva.]
Pronóstico: Felicidad. Longevidad. [Muchos bienes adquiridos. Riñas.]

Rong (Naga) + Mami (Caballo)

Fortuna: Un dios en un palacio. [Hijo de mandarín.]
Pronóstico: Muchos bienes. Longevidad. [Siempre muy bueno.]

Rong (Naga) + Mame (Cabra)

Fortuna: Mandarín. [Mandarín de corte.]
Pronóstico: Felicidad. Muchos hijos. [Suerte. Muchos bienes.]

Rong (Naga) + Voak (Mono)

Fortuna: Asura combatiente.
Pronóstico: Malo. Haberes modestos. [Muchos bienes.]

Rong (Naga) + Roka (Gallo)

Fortuna: Jefe de cantón. [Fortuna a disposición de todos.]
Pronóstico: Muchos bienes. Vida corta. [Siempre muy malo.]

Rong (Naga) + Cha (Perro)

Fortuna: Dignatario. [Dios-perro que come en medio del mercado.]
Pronóstico: Bueno. Vida corta. [Indigencia en todo.]

Rong (Naga) + Kor (Cerdo)

Fortuna: Práḥ Peisrăb (el Arroz divinizado) en el granero.
Pronóstico: Muy bueno.