Jin (Dragon)

On dit que les personnes nées l’année du Dragon héritent de la nature toujours changeante du dragon : actives et d’esprit libre, avec de grandes ambitions et un cœur assez large pour accueillir beaucoup de monde. Le musée les décrit comme saines, énergiques, courageuses, sensibles et dignes de confiance, méprisant la course à l’argent et la flatterie — mais aussi comme promptes à l’irritation et à l’excitation, têtues, très nettes sur ce qu’elles aiment et n’aiment pas, et un peu lunatiques.

L’encyclopédie des symboles donne un portrait de chacune des cinq années du Dragon du cycle sexagésimal : les personnes nées une année gapjin (甲辰) sont taciturnes et droites, habiles à amasser des richesses ; byeongjin (丙辰), souples, indépendantes et ouvertes ; mujin (戊辰), têtues, persévérantes et fiables ; gyeongjin (庚辰), socialement actives et pleines d’ambition ; imjin (壬辰), vives d’esprit et promptes à agir. Pour les natifs du Dragon, ajoute-t-elle, le samjae — les trois années de malheur — tombe les années du Tigre, du Lapin et du Dragon.

Le mot coréen natif pour le dragon est mireu (미르) : le Hunmong jahoe, un abécédaire de caractères chinois pour enfants de l’époque Joseon, glose 龍 par « mireu yong ». Le mot vient de la racine mil-, la même que mul, « eau ». Le tigre est le dieu des montagnes, le dragon le dieu des eaux : il vit dans les grands étangs, les rivières et la mer, fait lever la pluie et le vent et les pousse devant lui. Son lien avec l’eau est inscrit sur la carte de la Corée, dans les innombrables lieux qui portent son nom, comme Yongso, Yongjeong, Yongdam, Yongyeon ou Yongdu, et les lieux où l’on vénérait le dragon se trouvaient tous au bord de l’eau.

Le dragon était aussi le gardien du royaume. Le peuple de Silla, écrit le musée, donna naissance à un dragon protecteur du pays (護國龍), la plus lumineuse image du patriotisme dans l’histoire coréenne : le roi Munmu, qui unifia les Trois Royaumes, déclara qu’après sa mort il deviendrait un grand dragon pour protéger le pays et soutenir le bouddhisme. Ses ossements furent déposés au lieu nommé Daewangam, le temple bâti pour lui s’appela Gameunsa, et l’endroit d’où l’on vit plus tard le dragon prit le nom d’Igyeondae. Sur l’île de Jeju, Yongduam, le « rocher à tête de dragon », porte la légende d’un dragon qui se pétrifia en prenant son envol.

Avec le phénix et la tortue, le dragon était l’une des Quatre Créatures divines (四靈), les animaux imaginaires ; de toutes les créatures, on le tenait pour celle qui avait la plus haute autorité, armée des meilleures armes de tous les autres animaux et capable de mettre toutes choses en harmonie. Le Compendium de matière médicale de l’herboriste Ming Li Shizhen le décrit comme un composé : le nez d’un cochon, les yeux d’un lapin, la tête d’un chameau, les oreilles d’un bœuf, les bois d’un cerf, les pattes d’un tigre, les serres d’un faucon et les écailles d’une carpe. Le dragon fait les nuages et la pluie et se meut librement dans les eaux et dans le ciel, enveloppé d’un brouillard si épais qu’on ne distingue plus le ciel de la terre ; pour s’élever, il a besoin de la perle magique, le yeouiju (如意珠), et sans elle il reste sur terre sous la forme d’un imugi, attendant de trouver la perle pour pouvoir monter.

Parce qu’il régnait sur l’eau et volait dans le ciel, le dragon devint l’emblème du roi. Dans une culture paysanne, où le temps favorable envoyé par le ciel comptait par-dessus tout, roi et dragon furent tout naturellement identifiés : le visage du roi était le yongan, « visage de dragon », son trône le yongsang, sa robe le gollyongpo, son accession au trône le yongbi, « l’envol du dragon ». Le titre du Yongbieocheonga, le chant de la fondation de Joseon, signifie « les six dragons de Haedong s’envolèrent au ciel » : les six ancêtres qui montèrent sur le trône. Le caractère 辰 lui-même, explique l’encyclopédie des symboles, signifie que toutes choses se meuvent, s’ébranlent, tonnent et tremblent.

Dans le mythe coréen, le dragon est souvent le parent de fondateurs, de rois et de clans. Al-yeong, épouse de Bak Hyeokgeose, le fondateur de Silla, naquit du flanc d’un dragon apparu au puits d’Al-yeong ; Seok Tal-hae de Silla était le fils du roi de Yongseong. Le roi Taejo de Goryeo, Wang Geon, était le fils de Yonggeon, né d’une femme-dragon — c’est pourquoi le clan royal Wang de Goryeo était appelé yongjong, « semence de dragon ». Seodong, qui devint le roi Mu de Baekje, naquit d’une veuve et du dragon de l’étang Namji, dans la capitale, au bord duquel elle vivait ; et l’on disait du fondateur du clan Jo de Changnyeong, Jo Gye-ryong, qu’il descendait d’un dragon.

Le dragon prédit aussi et protège. Dans le Dongmyeongwang-pyeon, Haemosu, fils du Seigneur du Ciel, descend sur terre sur un char tiré par cinq dragons ; l’Histoire des Trois Royaumes rapporte qu’un dragon noir apparut au-dessus du fleuve Han, que le ciel s’obscurcit de nuages et de brume, que le dragon s’envola — et que le roi mourut. Les Mémoires des Trois Royaumes racontent bien des histoires de dragons protégeant la loi bouddhique et le pays, dont l’origine de la pagode de bois à neuf étages du temple de Hwangnyongsa, bâtie pour que la puissance du Bouddha tienne les envahisseurs à distance.

À Goguryeo, le dragon apparaît comme l’un des Quatre Symboles (四神), avec le Tigre blanc, le Phénix rouge et la Tortue noire. L’anse de la Cloche divine du roi Seongdeok, l’une des plus anciennes cloches de Corée, a la forme d’une tête de dragon. Dans les temples bouddhiques, le gardien du sud parmi les Quatre Rois célestes tient un dragon dans sa main, on raconte que neuf dragons descendirent du ciel pour baigner le Bouddha nouveau-né, et le poisson de bois et le tambour du dharma utilisés pendant l’office ne manquent jamais de leur dragon sculpté.

La tradition parle de neuf fils du dragon, chacun à sa place : Jiaotu, semblable à une palourde, sur les poignées de porte ; Suanni, qui aime la fumée et le feu, sur les brûle-parfums ; Baxia, qui aime l’eau, sur les ponts ; Yazi, qui aime tuer, sur les poignées de couteau ; Qiuniu, qui aime la musique, sur des instruments comme le geomungo ; Chaofeng, qui aime grimper, aux angles des toits ; Chiwen, qui aime regarder au loin et avaler, aux extrémités du faîte ; Pulao, qui aime crier, au sommet des cloches ; et Bixi, avec sa grande carapace, qui porte les stèles. Dans la vie quotidienne, croyant que le dragon apportait le bonheur, on le sculptait sur des poteaux et des armoires.

Pour un peuple de paysans, l’eau était aussi précieuse que la vie, et quand frappait la sécheresse on offrait au dragon des rites pour appeler la pluie ; le Dongguk yeoji seungnam rapporte de nombreuses prières de ce genre près des puits, mares et étangs du dragon. Les villages de pêcheurs célébraient le yongwang-gut ou le yongwang-je, rites pour le Roi Dragon, en priant pour le retour des bateaux sains et saufs, pour une pêche abondante et pour la paix du village, et les mêmes rites se tenaient aux puits des villages et des maisons.

Le Dragon, le Rat et le Singe forment l’une des quatre triades harmonieuses (samhap, 삼합) : le dragon, dit le musée, est une créature faite du cerveau astucieux du rat et du corps agile du singe. Dragon et Singe s’attirent — le Dragon attiré par la gentillesse sans bornes du Singe, le Singe par la grandeur du Dragon —, et avec la force du Dragon et l’adresse du Rat, Dragon et Rat peuvent accomplir ensemble de grandes choses. L’encyclopédie des symboles ajoute le Coq parmi les amis du Dragon et désigne le Chien comme l’animal avec lequel il se heurte.

Le Cochon est le wonjin (원진) du Dragon, l’animal en conflit avec lui : « le dragon déteste le nez du cochon » (龍嫌猪黑面). Le dragon réunit en lui tous les animaux, mais de tous ses traits grandioses il a pris le nez du cochon, et il reproche à ce vilain nez de gâter son apparence ; aussi, dans les mariages arrangés de la tradition populaire, évitait-on souvent d’unir Dragon et Cochon. Le wonjin, explique l’encyclopédie, est la rancune qui demeure après une querelle, et il pèse lourd dans la compatibilité conjugale.