Jin (Drache)

Die im Jahr des Drachen Geborenen sollen die stets wandelbare Natur des Drachen erben: tatkräftig und freigeistig, mit großen Zielen und einem Herzen, weit genug, um viele Menschen aufzunehmen. Das Museum beschreibt sie als gesund, energisch, mutig, feinfühlig und vertrauenswürdig, voller Verachtung für Geldjagd und Schmeichelei — aber auch als leicht reizbar und erregbar, stur, sehr klar in dem, was sie mögen und nicht mögen, und etwas launisch.

Die Symbol-Enzyklopädie gibt ein Bild von jedem der fünf Drachenjahre des Sechzigerzyklus: Wer in einem gapjin-Jahr (甲辰) geboren ist, ist schweigsam und aufrecht und versteht es, Vermögen zu sammeln; byeongjin (丙辰), anpassungsfähig, unabhängig und offenherzig; mujin (戊辰), stur, beharrlich und verlässlich; gyeongjin (庚辰), gesellschaftlich aktiv und voller Ehrgeiz; imjin (壬辰), von schnellem Verstand und rasch im Handeln. Für die Menschen des Drachen, fügt sie hinzu, fällt das samjae — die drei Unglücksjahre — in die Jahre des Tigers, des Kaninchens und des Drachen.

Das einheimische koreanische Wort für den Drachen ist mireu (미르): Das Hunmong jahoe, eine Schriftzeichenfibel für Kinder aus der Joseon-Zeit, erklärt 龍 als „mireu yong“. Das Wort kommt von der Wurzel mil-, derselben wie mul, „Wasser“. Der Tiger ist der Gott der Berge, der Drache der Gott der Gewässer: Er lebt in großen Teichen, Flüssen und im Meer, ruft Regen und Wind hervor und treibt sie vor sich her. Seine Verbindung zum Wasser steht auf der Landkarte Koreas geschrieben, in den unzähligen Orten, die nach ihm benannt sind, etwa Yongso, Yongjeong, Yongdam, Yongyeon oder Yongdu, und die Orte, an denen man den Drachen verehrte, lagen alle am Wasser.

Der Drache war auch der Wächter des Königreichs. Das Volk von Silla, schreibt das Museum, brachte einen Drachen hervor, der das Land schützte (護國龍), das hellste Bild des Patriotismus in der koreanischen Geschichte: König Munmu, der die Drei Reiche einte, sagte, er werde nach seinem Tod ein großer Drache werden, um das Land zu beschützen und den Buddhismus zu bewahren. Seine Gebeine wurden an dem Ort beigesetzt, der Daewangam heißt, der für ihn erbaute Tempel hieß Gameunsa, und die Stelle, von der aus man später den Drachen sah, erhielt den Namen Igyeondae. Auf der Insel Jeju knüpft sich an Yongduam, den „Drachenkopffelsen“, die Legende eines Drachen, der im Aufsteigen zu Stein erstarrte.

Zusammen mit dem Phönix und der Schildkröte war der Drache eines der Vier Geisterwesen (四靈), der Fabeltiere; unter allen Geschöpfen galt er als das mit der höchsten Autorität, ausgestattet mit den besten Waffen aller anderen Tiere und fähig, alle Dinge in Einklang zu bringen. Das Kompendium der Materia Medica des Ming-Kräuterkundigen Li Shizhen beschreibt ihn als Mischwesen: die Nase eines Schweins, die Augen eines Kaninchens, der Kopf eines Kamels, die Ohren eines Ochsen, das Geweih eines Hirsches, die Pranken eines Tigers, die Krallen eines Falken und die Schuppen eines Karpfens. Der Drache macht Wolken und Regen und bewegt sich frei im Wasser und am Himmel, gehüllt in einen so dichten Nebel, dass man Himmel und Erde nicht mehr unterscheiden kann; um aufzusteigen, braucht er die Zauberperle, yeouiju (如意珠), und ohne sie bleibt er als imugi auf der Erde und wartet, bis er die Perle findet und aufsteigen kann.

Weil er über das Wasser herrschte und am Himmel flog, wurde der Drache zum Sinnbild des Königs. In einer bäuerlichen Kultur, in der das rechte Wetter vom Himmel über allem stand, wurden König und Drache ganz natürlich gleichgesetzt: Das Gesicht des Königs hieß yongan, „Drachengesicht“, sein Thron yongsang, sein Gewand gollyongpo, seine Thronbesteigung yongbi, „der Flug des Drachen“. Der Titel des Yongbieocheonga, des Liedes von der Gründung Joseons, bedeutet „die sechs Drachen von Haedong flogen zum Himmel auf“: die sechs Ahnen, die den Thron bestiegen. Das Schriftzeichen 辰 selbst, erklärt die Symbol-Enzyklopädie, bedeutet, dass alle Dinge sich bewegen, erschüttert werden, donnern und beben.

Im koreanischen Mythos ist der Drache oft der Vater oder die Mutter von Gründern, Königen und Sippen. Al-yeong, die Frau Bak Hyeokgeoses, des Gründers von Silla, wurde aus der Seite eines Drachen geboren, der am Brunnen von Al-yeong erschien; Seok Tal-hae von Silla war der Sohn des Königs von Yongseong. König Taejo von Goryeo, Wang Geon, war der Sohn Yonggeons, des Kindes einer Drachenfrau — weshalb die königliche Wang-Sippe von Goryeo yongjong hieß, „Drachensame“. Seodong, der König Mu von Baekje wurde, war der Sohn einer Witwe und des Drachen aus dem Namji-Teich in der Hauptstadt, an dem sie lebte; und vom Gründer der Jo-Sippe von Changnyeong, Jo Gye-ryong, hieß es, er stamme von einem Drachen ab.

Der Drache sagt auch voraus und beschützt. Im Dongmyeongwang-pyeon kommt Haemosu, Sohn des Herrn des Himmels, in einem von fünf Drachen gezogenen Wagen zur Erde herab; die Geschichte der Drei Reiche berichtet, dass ein schwarzer Drache über dem Han-Fluss erschien, der Himmel sich mit Wolken und Nebel verdunkelte, der Drache davonflog — und der König starb. Die Überlieferungen der Drei Reiche erzählen viele Geschichten von Drachen, die das buddhistische Gesetz und das Land schützen, darunter den Ursprung der neunstöckigen Holzpagode des Tempels Hwangnyongsa, erbaut, damit die Macht des Buddha die Eindringlinge fernhalte.

In Goguryeo erscheint der Drache als eines der Vier Symbole (四神), mit dem Weißen Tiger, dem Roten Phönix und der Schwarzen Schildkröte. Der Aufhänger der Göttlichen Glocke König Seongdeoks, einer der ältesten Glocken Koreas, hat die Form eines Drachenkopfes. In buddhistischen Tempeln hält der Wächter des Südens unter den Vier Himmelskönigen einen Drachen in der Hand, man erzählt, neun Drachen seien vom Himmel herabgekommen, um den neugeborenen Buddha zu baden, und dem Holzfisch und der Dharma-Trommel des Gottesdienstes fehlt nie ihr geschnitzter Drache.

Die Überlieferung kennt neun Söhne des Drachen, jeder an seinem Platz: Jiaotu, einer Muschel ähnlich, auf Türknäufen; Suanni, der Rauch und Feuer liebt, auf Räuchergefäßen; Baxia, der das Wasser liebt, auf Brücken; Yazi, der das Töten liebt, auf Messergriffen; Qiuniu, der die Musik liebt, auf Instrumenten wie der geomungo; Chaofeng, der gern klettert, an den Ecken der Dächer; Chiwen, der gern in die Ferne schaut und verschlingt, an den Enden des Dachfirsts; Pulao, der gern schreit, oben auf Glocken; und Bixi mit seinem großen Panzer, der Grabsteine trägt. Im Alltag schnitzte man den Drachen, im Glauben, er bringe Glück, auf Pfähle und Schränke.

Für ein Bauernvolk war Wasser so kostbar wie das Leben, und wenn Dürre herrschte, brachte man dem Drachen Riten dar, um den Regen zu rufen; das Dongguk yeoji seungnam verzeichnet viele solche Gebete an Drachenbrunnen, -tümpeln und -teichen. Fischerdörfer hielten das yongwang-gut oder yongwang-je ab, Riten für den Drachenkönig, und beteten für die sichere Heimkehr der Boote, für einen reichen Fang und für den Frieden im Dorf, und dieselben Riten hielt man an den Brunnen der Dörfer und Häuser.

Drache, Ratte und Affe bilden eine der vier harmonischen Dreiergruppen (samhap, 삼합): Der Drache, sagt das Museum, ist ein Geschöpf aus dem klugen Gehirn der Ratte und dem gewandten Körper des Affen. Drache und Affe fühlen sich zueinander hingezogen — der Drache zur grenzenlosen Liebenswürdigkeit des Affen, der Affe zur Größe des Drachen —, und mit der Kraft des Drachen und dem Geschick der Ratte können Drache und Ratte gemeinsam Großes vollbringen. Die Symbol-Enzyklopädie zählt den Hahn zu den Freunden des Drachen und nennt den Hund als das Tier, mit dem er aneinandergerät.

Das Schwein ist das wonjin (원진) des Drachen, das Tier, mit dem er im Konflikt steht: „Der Drache hasst die Nase des Schweins“ (龍嫌猪黑面). Der Drache vereint alle Tiere in sich, doch von all seinen prächtigen Zügen hat er die Nase des Schweins bekommen, und er gibt dieser hässlichen Nase die Schuld, dass sie sein Aussehen verdirbt; deshalb hielt man bei volkstümlichen Eheanbahnungen Drache und Schwein oft auseinander. Das wonjin, erklärt die Enzyklopädie, ist der Groll, der nach einem Streit zurückbleibt, und es wiegt bei der ehelichen Verträglichkeit schwer.