Zodiaque Coréen

En Corée, chacun a un tti (띠) : l’animal de l’année de sa naissance. Les douze animaux — Rat, Bœuf, Tigre, Lapin, Dragon, Serpent, Cheval, Mouton, Singe, Coq, Chien et Cochon — représentent les douze Branches terrestres (십이지, sibiji), que les Coréens lisent Ja, Chuk, In, Myo, Jin, Sa, O, Mi, Sin, Yu, Sul et Hae. Le Musée national du folklore de Corée (National Folk Museum of Korea) décrit le tti comme un signe « attribué à chacun de nous à la naissance, comme un destin » : à travers lui, les Coréens ont cherché à lire la fortune de l’année, le caractère et les talents d’une personne, et l’entente de deux êtres.

Les branches sont plus anciennes que les animaux. L’Encyclopédie de la littérature populaire coréenne du musée explique qu’elles furent conçues en Chine pour marquer les cycles de la nature — le mouvement des astres et le changement des saisons — et qu’elles étaient d’usage courant sous la dynastie Yin ; vers le milieu de la dynastie Han, on les avait liées aux heures du jour et aux points cardinaux. Le premier texte qui associe chaque branche à un animal est le Lunheng (論衡) de Wang Chong, écrit sous les Han postérieurs : « Yin est bois, et son animal est le tigre. » Le musée ajoute que, si les douze signes passent d’ordinaire pour chinois, les savants admettent largement que l’idée est venue du Moyen-Orient en Orient dans un passé lointain.

Bien avant le zodiaque, les animaux peuplaient l’art coréen. Les pétroglyphes de l’âge du bronze de la terrasse de Bangudae, à Ulsan, montrent des cerfs, des tigres, des sangliers, des vaches, des lapins, des baleines, des phoques et des tortues de mer dans des scènes de chasse et de pêche. Les peintures murales des tombes de Goguryeo, au nord de la péninsule, montrent les Quatre Symboles : le Dragon azur de l’Est, l’Oiseau vermillon du Sud, le Tigre blanc de l’Ouest et la Tortue noire du Nord. Silla enterrait avec ses morts des figurines d’argile représentant chiens, chevaux, vaches, cochons, moutons, singes, lapins, tigres, dragons, poules et serpents, et le Grand brûle-parfum en bronze doré de Baekje porte trente-neuf animaux, réels et mythiques.

Le zodiaque coréen prit forme à Silla. Selon le musée, il naquit de l’union des Quatre Symboles et des douze divinités animales de Silla : les animaux furent disposés en cercle selon le temps et la direction, et chacun devint un gardien qui repoussait le mal venant de sa propre direction. Sous l’influence chinoise, les douze furent associés à la sculpture bouddhique et, à l’époque de Silla unifié (668–935), on les sculpta comme les douze divinités animales (십이지신, sibijisin) autour des tombes des rois et des nobles, vêtus en officiers militaires ou en fonctionnaires civils. Le musée souligne que ces divinités, bien qu’influencées par la Chine, sont propres à la Corée et ont développé une forme et un style bien à elles : c’est à cette époque que les douze animaux « s’imposèrent comme symboles du temps et de la direction » et entrèrent dans les croyances du peuple coréen.

Goryeo garda la tradition de Silla et employa les animaux plus largement encore : comme statues gardiennes de pierre autour des tombes, dans les peintures murales des tombes et sur les sarcophages de pierre. Sous la dynastie Joseon disparut la coutume de disposer les douze animaux autour des tombes royales. Seuls restèrent le cheval, le mouton et le tigre : les chevaux se tiennent derrière les statues des fonctionnaires civils et militaires, comme leurs montures, et le mouton et le tigre à l’ouest et à l’est de la tombe, comme ses gardiens. À la même époque, de nombreux animaux commencèrent à apparaître dans la peinture populaire — sur les portes, les armoires, les paravents et les murs, et sur les amulettes contre les mauvais esprits.

Chaque animal gouverne une période de deux heures du jour, un mois et une direction. Au Rat reviennent les heures de 23 h à 1 h, le onzième mois et le nord ; au Tigre, les heures de 3 h à 5 h et le premier mois ; au Lapin, l’est à l’aube ; au Cheval, midi, le cinquième mois et le sud ; et ainsi de suite autour du cercle jusqu’au Cochon, de 21 h à 23 h, au nord-nord-ouest. Le musée donne une raison pour chaque heure : le Rat est le plus actif vers minuit, le Bœuf rumine et se prépare au labour du matin entre une heure et trois heures, le Coq rentre au poulailler entre cinq et sept heures du soir, et le Cochon dort profondément avant minuit.

Pourquoi ces animaux, et pourquoi dans cet ordre ? Les contes populaires coréens donnent plusieurs réponses. L’une compte les doigts des animaux, qui alternent impairs et pairs autour du cercle : le Rat vient en premier parce qu’il est le seul à avoir un nombre pair de doigts aux pattes avant et un nombre impair aux pattes arrière, unissant ainsi le yin et le yang dans un seul corps. Une autre parle d’une course : le roi du ciel promit un rang aux animaux dans l’ordre où ils atteindraient les portes du ciel le jour du Nouvel An ; le Bœuf s’entraîna plus que tous et arriva le premier, mais le Rat, accroché à son dos, sauta au dernier moment et franchit la porte avant lui. Le musée rapporte aussi une histoire de la cour de Joseon : quand le roi Seonjo demanda pourquoi une créature si laide et si nuisible devait être à la tête des douze, le fonctionnaire Ryu Hui-chun répondit par le même raisonnement sur le yin et le yang dans les pattes du Rat.

Une fois les douze établis comme dieux du temps et de la direction, note le musée, les adeptes des Cinq Éléments leur ajoutèrent les cinq planètes et, en les disposant dans l’ordre où les éléments s’engendrent les uns les autres, firent du zodiaque un moyen de prédire le sort d’une personne ou du monde.

Dans la vie coréenne, le tti intervient en trois occasions, dit le musée : au passage de l’année, quand on prédit la chance de l’année nouvelle d’après son animal ; à une naissance, quand on lit le sort de l’enfant dans l’animal de son année ; et avant un mariage, quand on compare les deux animaux. On pense que l’année elle-même prend la nature de son animal — une année du Mouton devrait être paisible, une année du Cheval vigoureuse —, et les enfants grandissent en entendant des dictons sur leur propre animal : celui qui naît l’année du Rat ne manquera jamais de nourriture, ceux du Singe sont habiles de leurs mains, ceux du Bœuf travailleurs, ceux du Dragon courageux. Le musée ajoute avec franchise qu’on n’a jamais démontré à quel point le caractère des gens ressemble vraiment à leur animal, même si ces dictons peuvent influencer la manière dont chacun se voit. Le tti apparaît aussi dans l’interprétation des noms, dans le choix des jours fastes, dans la divination et la géomancie, dans la peinture des temples et la peinture populaire, et sur les objets du quotidien.

Lire la compatibilité de deux époux d’après leurs tti — le gunghap (궁합) — est l’un des usages les plus caractéristiques du zodiaque en Corée. L’encyclopédie du musée le fait remonter à la divination matrimoniale, pratiquée avant les noces en Chine au moins depuis la période des Printemps et Automnes, et largement dans la Corée de Joseon ; le mot gunghap lui-même vient d’un manuel Ming pour le choix des jours fastes, le Cheongi daeyo (天機大要), imprimé en Corée en 1636. Le musée distingue une compatibilité extérieure, lue dans les deux animaux, d’une compatibilité intérieure, lue dans les Cinq Éléments. Les animaux forment quatre triades harmonieuses (삼합, samhap) — Rat, Dragon et Singe ; Bœuf, Serpent et Coq ; Tigre, Cheval et Chien ; Lapin, Mouton et Cochon — et six couples en conflit (원진, wonjin) : Rat et Mouton, Bœuf et Cheval, Tigre et Coq, Lapin et Singe, Dragon et Cochon, Serpent et Chien. Chaque couple a sa raison dans la nature des animaux : le Bœuf ne supporte pas l’oisiveté du Cheval, le Tigre déteste le chant du Coq, le Serpent sursaute à l’aboiement du Chien. Un conte populaire l’illustre : un pauvre colporteur sans enfants reçoit d’un esprit de la montagne des lunettes magiques, voit sa femme comme un chien et lui-même comme un coq, et échange de partenaire avec un autre couple des deux mêmes animaux — après quoi les deux couples ont des fils et s’enrichissent.

Le tti dit aussi quand vient le malheur. Le samjae (삼재), les « trois calamités », est une période de malchance qui revient tous les neuf ans et dure trois ans : les calamités de l’eau, du feu et du vent, ou des armes, de l’épidémie et de la famine. Ses trois années s’appellent le samjae qui entre, celui qui repose et celui qui sort (들삼재, 누울삼재, 날삼재). Le mot apparaît déjà dans le chant Cheoyongga de l’époque Goryeo, et une amulette contre le samjae a été trouvée à l’intérieur d’une pagode de Goryeo ; sous Joseon, le Dongguk sesigi rapporte que ceux qui étaient dans leurs années de samjae peignaient trois faucons sur le montant de la porte, et le Myeonamjip que les gens du peuple collaient des images d’un coq et d’un tigre pour éloigner le samjae. Un samjae n’est pas toujours mauvais : selon la destinée de chacun, il peut devenir un « samjae béni » (복삼재), qui porte chance au contraire.

Comme le tti suit l’année lunaire, l’animal ne change pas le 1er janvier mais à Seollal (설날), le Nouvel An coréen, fin janvier ou en février. La Corée calcule son calendrier lunaire sur le méridien standard coréen, 135° Est, tandis que la Chine utilise le sien, 120° Est ; c’est pourquoi le Nouvel An coréen ne tombe pas toujours le même jour que le Nouvel An chinois : entre 1900 et 2050, les deux diffèrent sur neuf années, comme l’ont montré Park, Mihn et Ahn, du Korea Astronomy and Space Science Institute. Les personnes nées en janvier ou en février devraient vérifier la date de Seollal de leur année de naissance ; notre calculateur le fait avec le calendrier coréen.