Jin (Dragón)

Se dice que quienes nacen en el año del Dragón heredan la naturaleza siempre cambiante del dragón: activos y de espíritu libre, con grandes ambiciones y un corazón lo bastante grande como para acoger a mucha gente. El museo los describe como sanos, enérgicos, valientes, sensibles y dignos de confianza, desdeñosos del afán de dinero y de la adulación — pero también como fáciles de irritar y de excitar, tercos, muy claros en lo que les gusta y lo que no, y algo temperamentales.

La enciclopedia de los símbolos da un retrato de cada uno de los cinco años del Dragón del ciclo sexagenario: quien nace en un año gapjin (甲辰) es taciturno y recto, hábil para reunir riqueza; byeongjin (丙辰), flexible, independiente y abierto; mujin (戊辰), terco, perseverante y fiable; gyeongjin (庚辰), socialmente activo y lleno de ambición; imjin (壬辰), de mente rápida y rápido en actuar. Para los del Dragón, añade, el samjae — los tres años de desgracia — cae en los años del Tigre, del Conejo y del Dragón.

La palabra coreana nativa para el dragón es mireu (미르): el Hunmong jahoe, una cartilla de caracteres chinos para niños de la época Joseon, glosa 龍 como «mireu yong». La palabra viene de la raíz mil-, la misma que mul, «agua». El tigre es el dios de las montañas y el dragón el dios de las aguas: vive en los grandes estanques, los ríos y el mar, desata la lluvia y el viento y los empuja ante sí. Su vínculo con el agua está escrito en el mapa de Corea, en los innumerables lugares que llevan su nombre, como Yongso, Yongjeong, Yongdam, Yongyeon o Yongdu, y los lugares donde se veneraba al dragón estaban todos junto al agua.

El dragón era también el guardián del reino. El pueblo de Silla, escribe el museo, dio vida a un dragón protector del país (護國龍), la imagen más luminosa de patriotismo de la historia coreana: el rey Munmu, que unificó los Tres Reinos, dijo que después de su muerte se convertiría en un gran dragón para proteger el país y sostener el budismo. Sus huesos se depositaron en el lugar llamado Daewangam, el templo construido para él se llamó Gameunsa, y el punto desde el que más tarde se vio al dragón recibió el nombre de Igyeondae. En la isla de Jeju, Yongduam, la «roca de la cabeza de dragón», guarda la leyenda de un dragón que se petrificó mientras alzaba el vuelo.

Junto con el fénix y la tortuga, el dragón era una de las Cuatro Criaturas Divinas (四靈), los animales imaginarios; de todas las criaturas se le tenía por la de mayor autoridad, armada con las mejores armas de todos los demás animales y capaz de armonizar todas las cosas. El Compendio de materia médica del herbolario Ming Li Shizhen lo describe como una mezcla: la nariz de un cerdo, los ojos de un conejo, la cabeza de un camello, las orejas de un buey, los cuernos de un ciervo, las zarpas de un tigre, las garras de un halcón y las escamas de una carpa. El dragón hace las nubes y la lluvia y se mueve libremente en las aguas y en el cielo, envuelto en una niebla tan densa que no se distingue el cielo de la tierra; para ascender necesita la perla mágica, el yeouiju (如意珠), y sin ella se queda en la tierra como imugi, esperando encontrar la perla para poder elevarse.

Como dominaba el agua y volaba por el cielo, el dragón se convirtió en el emblema del rey. En una cultura campesina, donde el buen tiempo enviado por el cielo importaba por encima de todo, rey y dragón se identificaron con naturalidad: el rostro del rey era el yongan, «rostro de dragón», su trono el yongsang, su túnica el gollyongpo, su subida al trono el yongbi, «el vuelo del dragón». El título del Yongbieocheonga, el canto de la fundación de Joseon, significa «los seis dragones de Haedong volaron al cielo»: los seis antepasados que subieron al trono. El propio carácter 辰, explica la enciclopedia de los símbolos, significa que todas las cosas se mueven, se sacuden, truenan y tiemblan.

En el mito coreano el dragón es a menudo el progenitor de fundadores, reyes y clanes. Al-yeong, esposa de Bak Hyeokgeose, el fundador de Silla, nació del costado de un dragón que apareció en el pozo de Al-yeong; Seok Tal-hae de Silla era hijo del rey de Yongseong. El rey Taejo de Goryeo, Wang Geon, era hijo de Yonggeon, nacido de una mujer dragón — y por eso al clan real Wang de Goryeo se le llamaba yongjong, «semilla de dragón». Seodong, que llegó a ser el rey Mu de Baekje, nació de una viuda y del dragón del estanque Namji, en la capital, junto al que ella vivía; y del fundador del clan Jo de Changnyeong, Jo Gye-ryong, se decía que descendía de un dragón.

El dragón también predice y protege. En el Dongmyeongwang-pyeon, Haemosu, hijo del Señor del Cielo, baja a la tierra en un carro tirado por cinco dragones; la Historia de los Tres Reinos registra que un dragón negro apareció sobre el río Han, el cielo se oscureció de nubes y niebla, el dragón se fue volando — y el rey murió. Las Memorias de los Tres Reinos cuentan muchas historias de dragones que protegen la ley budista y el país, entre ellas el origen de la pagoda de madera de nueve pisos del templo de Hwangnyongsa, construida para que el poder del Buda mantuviera alejados a los invasores.

En Goguryeo el dragón aparece como uno de los Cuatro Símbolos (四神), con el Tigre Blanco, el Fénix Rojo y la Tortuga Negra. El gancho de la Campana Divina del rey Seongdeok, una de las campanas más antiguas de Corea, tiene forma de cabeza de dragón. En los templos budistas el guardián del sur entre los Cuatro Reyes Celestiales sostiene un dragón en la mano, se cuenta que nueve dragones bajaron del cielo para bañar al Buda recién nacido, y el pez de madera y el tambor del dharma que se usan en el oficio nunca carecen de su dragón tallado.

La tradición habla de nueve hijos del dragón, cada uno en su lugar: Jiaotu, parecido a una almeja, en los pomos de las puertas; Suanni, que ama el humo y el fuego, en los quemadores de incienso; Baxia, que ama el agua, en los puentes; Yazi, que ama matar, en las empuñaduras de los cuchillos; Qiuniu, que ama la música, en instrumentos como el geomungo; Chaofeng, al que le gusta trepar, en las esquinas de los tejados; Chiwen, al que le gusta mirar a lo lejos y tragar, en los extremos de la cumbrera; Pulao, al que le gusta gritar, en lo alto de las campanas; y Bixi, con su gran caparazón, cargando las lápidas. En la vida diaria, creyendo que el dragón traía felicidad, la gente lo tallaba en postes y armarios.

Para un pueblo campesino el agua era tan preciosa como la vida, y cuando golpeaba la sequía se ofrecían al dragón ritos para llamar a la lluvia; el Dongguk yeoji seungnam recoge muchas de esas plegarias junto a pozos, charcas y estanques del dragón. Los pueblos de pescadores celebraban el yongwang-gut o el yongwang-je, ritos para el Rey Dragón, rogando por el regreso de los barcos sanos y salvos, por una pesca abundante y por la paz del pueblo, y los mismos ritos se celebraban en los pozos de los pueblos y de las casas.

El Dragón, la Rata y el Mono forman una de las cuatro tríadas armoniosas (samhap, 삼합): el dragón, dice el museo, es una criatura hecha del cerebro astuto de la rata y del cuerpo ágil del mono. Dragón y Mono se atraen — el Dragón por la amabilidad sin límites del Mono, el Mono por la grandeza del Dragón —, y con la fuerza del Dragón y la habilidad de la Rata, Dragón y Rata pueden lograr juntos grandes cosas. La enciclopedia de los símbolos añade al Gallo entre los amigos del Dragón y señala al Perro como el animal con el que choca.

El Cerdo es el wonjin (원진) del Dragón, el animal en conflicto con él: «el dragón odia la nariz del cerdo» (龍嫌猪黑面). El dragón reúne en sí a todos los animales, pero de todos sus rasgos grandiosos tomó la nariz del cerdo, y culpa a esa nariz fea de estropearle el aspecto; por eso, en los emparejamientos de la tradición popular, se evitaba a menudo unir al Dragón y al Cerdo. El wonjin, explica la enciclopedia, es el rencor que queda después de una pelea, y pesa mucho en la compatibilidad matrimonial.