크메르 황도대

옛 캄보디아 비문에서 해는 흔히 낱말이 수를 나타내는 연대 암호문으로 적힌다. "눈"은 둘, "화살"은 다섯을 뜻한다. 또는 글자로 풀어 쓴 수로 적힌다(이드, 세데스에 따라). 크메르의 해는 열두 동물 가운데 하나의 이름과, 팔리어로 나타낸 하나에서 열까지의 번호, 곧 Ekasak에서 Samrethisak까지를 지닌다. 이름은 열둘이고 번호는 열이므로, 같은 이름과 같은 번호는 예순 해가 지나야 다시 함께 돌아온다(파로, 르클레르). 1910년에 글을 쓴 파로는, 열두 이름이 당시에는 점성술과 문서의 날짜를 정하는 데에만 쓰였고, 천문학과 공문서와 사문서에 쓰인 기원은 Chulasakarat이었다고 말한다.

해의 이름은 동물을 가리키는 크메르어 낱말이 아니다. 조르주 세데스는 그 대부분이 베트남어에 가까운 므엉어의 동물 이름과 같은 계통임을 보였다. 그 뒤 미셸 페를뤼스는 열두 이름 모두가 "해"를 뜻하는 말과 함께 옛 베트남어에서 빌려 온 것임을 보였다. 옛 베트남 사람들은 중국의 주기를 자기들 말로 옮겼다. 크메르 사람들은 옛 베트남과 옛 캄보디아 사이의 교류를 통해 그 베트남의 주기를 옮기지 않고 받아들였고, 시암 사람들이 다시 그것을 크메르 사람들에게서 빌렸다. 열세 낱말 가운데 열 개가 크메르 비문에 나오며, "해"를 뜻하는 말은 이미 6~7세기에 나온다(페를뤼스). 캄보디아 사람들은 둘째 해 čhlóv를 소로 여기지만, 세데스의 연구에 따르면 이 말을 빌려 온 므엉 계통 언어들에서 그것은 물소를 뜻한다. 그리고 다섯째 해는 그들에게 나가(nāga, nâk)이며, 뱀으로 여겨진다(포레마스페로).

동물은 Moha Songkran, 곧 태양이 첫째 궁에 들어가는 순간에 바뀐다. 2026년에 대해 종교·예배부는 그것을 4월 14일 화요일 오전 10시 48분으로 발표했다. 말의 해의 시작이며, 열 해 묶음의 여덟째 해다. 4월 15일 수요일은 Vonabot, 4월 16일 목요일은 Leung Sak으로, 모두 사흘이었다. 파로는 이미 사흘이나 나흘의 새해를 그렸다. 들어서는 날, 그 사이의 날들, 그리고 새해를 마무리하는 Langsak이다. 출전이 모두 일치하지는 않는다. 비조는 이름과 번호가 바뀌는 새해가 Chet 달의 첫날(3월/4월)에 시작된다고 쓴다. 태국의 기록에 대해, 이드는 세데스를 비롯한 몇몇이 동물은 Caitra 초하루에, 해의 번호는 음력 새해에 바뀌었다고 본다고 적는다. 그는 초기 기록에서 그에 대한 확실한 증거를 알지 못하며, 반면 1777년 수랏타니의 한 비문은 그 반대를 보여 주는 좋은 증거를 준다.

해마다 공식 달력은 새해에 내려오는 신을 알린다. 파로의 아들 레옹이 옮긴 1908년 달력에서는, 붉은 옷을 입고 귀에 석류꽃을 꽂고 오른손에 가시 돋친 바퀴, 왼손에 소라를 든 신들의 아들이 가루다를 타고 십만 koṭi의 신들을 이끌어 수미산을 돈다. 같은 달력은 벼 수확이 보통이고, 백성은 기쁨만큼 괴로움을 겪으며, 논의 벼는 열에 셋만 여물고 나머지 일곱은 잃으며, 피부병이 많고, 큰바람과 폭풍이 있을 것이라고 예언한다. 르클레르가 인용하는 1910년 달력에서는, 검은 옷을 입고 돼지를 탄 신이 카일라스산의 수정 동굴에서 Kapila Mahā Brahma의 거룩한 머리를 꺼내 그것을 들고 수미산을 돈다. 해마다 같은 신이 아니라고 르클레르는 쓴다. 그러나 각 신은 돌아올 때 언제나 같은 빛깔, 같은 무기, 같은 음식, 같은 꽃, 같은 탈것을 지닌다. 2026년의 지침도 여전히 새해의 신을 밝힌다.

포레마스페로가 아는 한, 열두 해의 주기를 전체로 다룬 크메르어 저작은 없다. 알려진 것은 ācār, 곧 의식을 주관하는 이들의 논서와, 캄보디아 풍속관습위원회가 모은 문헌(1962) 여기저기에 흩어져 있다. 1975년에 캄보디아에서 구해 낸 필사본들 가운데 비조가 본 점술 안내서는 날짜가 적힌 적이 없고, 흔히 삽화가 있으며, 스승들을 위해 쓰였기 때문에 설명이 적다. 어떤 필사본은 18세기까지 거슬러 올라갈 수 있지만, 그 내용은 대개 훨씬 오래되었다(비조, 2013).