Byi (Maus)

Die tibetischen Quellen verstehen diese Porträts als Warnungen, nicht als festgeschriebenes Schicksal. Mit Gyurme Dorjes Worten gelten die Vorhersagen „nicht als deterministisch, sondern als warnend und vorschreibend“, und einem ungünstigen Vorzeichen begegnet man mit Riten, die „die Kraft haben, es aufzuheben“.

Der White Beryl, die Abhandlung des Regenten Sangs-rgyas rGya-mtsho aus dem 17. Jahrhundert, gibt jedem Zeichen ein kurzes Porträt. In Dorjes Übersetzung: „Wer im Jahr der Maus geboren ist, begehrt gewöhnlich den Reichtum anderer. Obwohl es ihn nichts angeht, versucht er, sich wie ein Dieb in der Nacht zu bewegen, und obwohl er auf sein eigenes Glück hofft, bewirken seine Taten das Gegenteil und schaffen ihm viele Feinde. Äußerlich unordentlich und innerlich pedantisch, zeigt er seinen Verwandten wenig Großzügigkeit, nicht einmal in Worten. Doch wenn seine großen Pläne verblasst sind, wird er bei seinem eiligen Treiben einige kleine Erfolge erzielen.“

Philippe Cornus Tibetan Astrology zeichnet ein anderes Bild. Seine Ratte ist charmant, gesellig und direkt, unabhängig, sparsam, anpassungsfähig und eine geschickte Organisatorin, sinnlich und großzügig gegenüber der Familie. Er nennt sie aber auch „in Wirklichkeit egoistisch, berechnend und manipulativ“, mit „großer innerer Aggressivität“ hinter einer ruhigen Oberfläche.

Die beiden Porträts treffen sich im Gespür der Maus für den Gewinn, sind aber verschiedene Deutungen. ZodiAtlas stellt den White Beryl an die erste Stelle, weil er selbst der tibetische Text ist, niedergeschrieben im 17. Jahrhundert; Cornu sagt nicht, aus welchem tibetischen Text seine Porträts stammen.

Jedes Jahr der Maus hat dieselbe Lebenskraft (srog): das Wasser, das Element des Nordens, wo die Maus auf der Wahrsageschildkröte steht. Ihr Lebensgeist (bla) ist das Eisen, das Element, das die „Mutter“ des Wassers ist. Ihr Windpferd (rlung-rta), die Kraft des Glücks und des guten Rufs, ist das Holz: Die Maus gehört zur Glücksgruppe von Maus, Drache und Affe, deren Glück das Element des Tigers ist, das Holz.

Körper (lus) und Macht (dbang-thang) wechseln mit jedem der fünf Jahre der Maus. Im Jahr der Holz-Maus ist der Körper Eisen und die Macht Holz; bei der Feuer-Maus Wasser und Feuer; bei der Erd-Maus Feuer und Erde; bei der Eisen-Maus Erde und Eisen; bei der Wasser-Maus Holz und Wasser. Das Element der Macht ist dasjenige, das dem Jahr seinen Namen gibt.

Die im Zeichen der Maus Geborenen fallen unter die Zahlenquadrate Rot Sieben, Grün Vier und Weiß Eins, die auch das Pferd, den Vogel und den Hasen regieren.

Holz-Maus (shing-pho byi-lo). Der White Beryl schreibt ihnen „klaren Verstand“ und Geschick „in Künsten und Handwerken“ zu, sagt aber, dass sie „sich in Betrug und Lüge hervortun“. Sie sind anfällig für Leiden, die Schlangengeister verursachen; der Text gibt ihnen eine durchschnittliche Lebensdauer von fünfundsiebzig Jahren, fünf oder drei Kinder und sieben Hindernisse.

Feuer-Maus (me-pho byi-lo). Sie haben „viele Gedanken“ und „eine große Gier nach Reichtum und Speise“ und sind „geschickt darin, die Fehler anderer bloßzulegen“; der Text fügt hinzu, dass sie „danach streben, zu stehlen oder zu töten“. Er sieht Magenleiden, Fieber und Herzkrankheiten voraus, eine Lebensdauer von achtundsechzig Jahren und fünf Hindernisse. Doch „obwohl sie geschwätzig sind, sind sie in der Tiefe ihres Herzens beherrscht“.

Erd-Maus (sa-pho byi-lo). Klein von Gestalt, „finden sie Gefallen am Töten“, sind träge und „mit schweren Fehlern behaftet“, „sanft in der Rede“, aber „selbstsüchtig auf den eigenen Vorteil bedacht“. Schleimerkrankungen und der Tod durch Verletzungen drohen ihnen; achtundsechzig Jahre, sieben Hindernisse, ein Kind.

Eisen-Maus (lcags-pho byi-lo). „Beleibt und scharfsinnig“, elegant und spielfreudig, handeln sie „in gutem Glauben und mit gutem Willen“ und begegnen „wenigen Feinden“. Sie „kämpfen auch gern und erleiden große Vermögensverluste“, doch sie „stellen ihren eigenen Ehrgeiz zurück und achten den der anderen“ und „werden von allen geachtet werden“. Siebenundfünfzig Jahre, fünf Kinder, sechs Hindernisse.

Wasser-Maus (chu-pho byi-lo). „Äußerst elegant, ruhig und gefasst“, aber „voller Begierden“ und zu „List und Betrug“ geneigt; sie können große Verluste an Vermögen und Speise erleiden. Zweiundsiebzig Jahre, sieben Hindernisse, zwei oder fünf Kinder.

Die Jahre des eigenen Zeichens, im Alter von 13, 25, 37, 49, 61 und 73 Jahren, bringen, was der White Beryl „natürliche Hindernisse“ (rang-keg) nennt. In diesen Jahren rät er, tugendhaft zu handeln, Wohlstand und langes Leben durch Riten herbeizuziehen und den Kontakt „mit Trauernden oder Kranken“ zu meiden. Die Jahre des siebten Zeichens, des Pferdes, fallen auf das Alter von 7, 19, 31, 43 und 55 Jahren. Mit sieben Jahren müssen feindliche Kräfte durch Riten abgewehrt werden; das neunzehnte Jahr ist „die Zeit, Geld zu verdienen“; das einunddreißigste bringt die Gefahr der Scheidung, das dreiundvierzigste feindliche Kräfte gegen den Wohlstand und das fünfundfünfzigste Atembeschwerden.

Nach sMon-'gro Paṇḍita, wie Dorje berichtet, ist der siebte Tag des mittleren Frühlingsmonats eines Mausjahres ein „schwarzer Tag“. Als allgemeine Regel ist in den Monaten der Maus der Tag des Vogels schwarz.

Philippe Cornu fügt für jedes Zeichen eine Tabelle der guten und schlechten Tage hinzu, die unten wiedergegeben ist; ihre tibetische Quelle nennt er nicht. Für Cornu ist ein Jahr der Ratte „ein Jahr des Wohlstands und des Überflusses“, ruhig und gut für Fortschritt und Investitionen, sofern man zu große Risiken meidet.

• Ausgezeichneter Tag: Mittwoch
• Guter Tag: Dienstag
• Schlechter Tag: Samstag
• Tag der Grundlage: 20. Tag des Mondmonats
• Tag der Macht: 6. Tag des Mondmonats
• Tag des Erfolgs: 3. Tag des Mondmonats
• Tag der Hindernisse: 26. Tag des Mondmonats
• Tag der Störung: 10. Tag des Mondmonats
• Tag der Feinde: 23. Tag des Mondmonats

Nach Philippe Cornu, Tibetan Astrology, Tabellen 26 und 27. Cornu nennt die tibetische Quelle dieser Tage nicht.

Der White Beryl deutet Krankheiten auch nach dem Tier des Tages. Ein Tag der Maus ist „leicht“ für Männer und „schwer“ für Frauen, und seine Krankheiten sind die der Gelenke und Schwellungen. Bei den schwersten Krankheiten, denen mit Anzeichen des nahen Todes, fügt der Text hinzu, richten sich die Riten nach dem Jahreszeichen des Kranken.

Auf der Wahrsageschildkröte gehört die Maus zum Norden, dem Sektor des Wassers, der Nieren, des Trigramms Kham und der Planeten Mond und Merkur. Die Wahrsager befragen ihn zu Angelegenheiten, die „die angeheirateten Verwandten und die weiblichen Vorfahren“ betreffen. Sie eröffnet den Zyklus, weil der Überlieferung nach Mañjughoṣa die Elementewahrsagung zum ersten Mal in einem Jahr der Holz-Maus lehrte, während der große Geisterherr des Bodens, König The-se, im Norden stand, der Richtung der Maus. Unter den zwölf verborgenen Geisterherren ist der der Maus gNyan-khra.

Die Maus hat auch einen festen Platz unter den fünf Konstitutionstypen. Für einen Menschen vom Typ Holz sind die Jahre der Maus und des Schweins „Mutter“-Jahre; für den Typ Feuer Feindesjahre; für den Typ Erde Freundesjahre; für den Typ Eisen Sohnesjahre; für den Typ Wasser Schicksalsjahre.

Der White Beryl beurteilt eine Geburt nach dem Zeichen des Vaters. Ein Vater, der in einem Jahr der Maus oder des Schweins geboren ist, und ein Kind aus einem Jahr des Tigers oder des Hasen ergeben die günstige Vorhersage „üppiger Wunschbaum“; mit einem Kind des Ochsen, des Schafs, des Hundes oder des Drachen lautet die Vorhersage „kurzes Leben, ungünstig auf kurze wie auf lange Sicht“.

Aus der Sicht des Kindes hat ein Kind der Maus mit einem Vater des Vogels oder des Affen den günstigen „Ozean ohne Grund“; mit einem Vater des Pferdes oder der Schlange lautet die Vorhersage kurzes Leben. Wenn vier Generationen väterlicher Vorfahren alle Pferd oder Schlange waren, nennt Lo-chen Dharmaśrī die Vorhersage „Festsetzung von Fesseln und Hindernissen“.

Für ein Kind der Maus sind die Wintermonate die heiklen. Die Geburt im Monat des Schweins fällt in den Sektor der Krankheit, im Monat der Maus in den des Todes und im Monat des Ochsen in den des Grabes, „ungünstig für einen selbst und für den Vater“.

Der White Beryl macht das Wasser zum vorherrschenden Element beim Tod, wenn ein Verstorbener des Zeichens Maus oder Schwein auch die übrigen Merkmale des Wassers trägt: den Konstitutionstyp Wasser, das Trigramm Kham, das Zahlenquadrat Schwarz Zwei oder Blau Drei, Mond oder Merkur als Planet und drei Generationen der Familie, Vater und Sohn eingeschlossen, im selben Zeichen. Ein solcher Leichnam soll nicht in der Erde begraben werden, „besonders nicht im ersten oder zweiten Wintermonat“.

Die Beisetzung in einem Grabbau ist günstig für jemanden, der in einem Jahr der Maus oder des Schweins stirbt, wenn die meisten lebenden Verwandten Pferd oder Schlange sind; die Wasserbestattung ist günstig, wenn sie Ochse, Drache, Schaf oder Hund sind. In jedem Fall müssen auch die Trigramme oder Zahlenquadrate übereinstimmen. Der Leichnam selbst soll nicht in die Zwischenrichtungen getragen werden, „sonst wird es für die Freunde ungünstig sein“.

Ist der Verstorbene eine Maus, warnt der White Beryl, dass der dämonische Einfluss auf Verwandte des Zeichens Drache oder Pferd fallen kann: „Vier verheiratete Verwandte werden auf einem dämonischen blauen Pferd davonreiten.“ Der Text schreibt dann Riten „zur Tötung der Rächer“ vor.

Für jede ungünstige Deutung nennt der White Beryl ein Gegenmittel. In den Jahren des eigenen Zeichens schreibt er Rezitationen vor, etwa das sNang-brgyad und das Pañcarakṣā mit dreizehn und das Vajravidāraṇa und das Amitāyus-Sūtra mit fünfundzwanzig Jahren, dazu Riten für ein langes Leben. Geschwächte Kräfte werden durch einen Loskauf der Lebenskraft (srog-bslu) und durch Gebetsfahnen für das Windpferd wiederhergestellt. Wie das Buch selbst sagt: „Wenn die passenden Rituale richtig ausgeführt werden, erweisen sich die ungünstigen Konstellationen als günstig.“

Die Handschrift des White Beryl gibt mehrere Listen von Paaren, jede mit ihrer eigenen Prognose. Für die Maus widersprechen sie einander, und wir zeigen sie, wie sie sind. Der Ochse erscheint sowohl unter den liebevollen Paaren als auch unter denen, die „keine Nachkommen haben werden“. Der Tiger erscheint unter den liebevollen Paaren und unter denen, bei denen „die Familienlinie erlöschen wird“, ebenso das Schwein, das anderswo „ein langes, wohlhabendes Leben mit vielen Kindern“ bringt. Der Vogel erscheint in der liebevollen Dreiergruppe Maus–Drache–Vogel, wo die gemalte Tafel stattdessen einen Affen zeigt, und auch unter den „sechs unheilvollen Ängsten“.

Im Text haben Maus und Pferd „keine Nachkommen“, wo die Tafel stattdessen einen Vogel setzt, und ihre Verbindung bringt „Unglück und viel Kummer“. Zwischen Maus und Hase ist keine verträgliche Beziehung möglich: „Die Maus wird das Junge des Hasen holen.“ Zwei Partner im Zeichen der Maus werden „viele verarmte Söhne“ haben; eine zweite Liste sieht für dasselbe Paar „Schwierigkeiten, Kinder zu bekommen oder Reichtum zu erlangen“.

Philippe Cornus Tabelle bewertet die Partner der Ratte anders. Für ihn ist der Drache ausgezeichnet, die Kuh sehr gut und die Schlange gut, während Tiger und Hase neutral sind; für die übrigen sechs Zeichen gibt er nichts an. Cornu räumt selbst ein, dass „chinesische, tibetische und westliche Autoren sich über die Verträglichkeit nicht ganz einig sind“.