Phag (Schwein)
🐷 · Aussprache: Phak
Das Schwein (phag) beschließt den Zwölfjahreszyklus. Auf der Wahrsageschildkröte steht es im Nordnordwesten, im nördlichen Sektor, den das Wasser beherrscht und den es mit der Maus teilt. Es ist ein weibliches Zeichen, und sein Element der Lebenskraft ist das Wasser.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68
- Geschlecht
- Weiblich
- Richtung
- Nordnordwest
- Lebenskraft (srog)
- Wasser
- Organ
- Nieren
- Planeten
- Mond und Merkur
- Stunden
- 21–23 Uhr
- Monat
- Frühwinter
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68, 88–89
Geboren im Jahr des Schweins
Die tibetischen Quellen verstehen diese Porträts als Warnungen, nicht als festgeschriebenes Schicksal. Mit Gyurme Dorjes Worten gelten die Vorhersagen „nicht als deterministisch, sondern als warnend und vorschreibend“, und einem ungünstigen Vorzeichen begegnet man mit Riten, die „die Kraft haben, es aufzuheben“.
Der White Beryl, die Abhandlung des Regenten Sangs-rgyas rGya-mtsho aus dem 17. Jahrhundert, gibt dem Schwein ein hartes Porträt, mit einer Überraschung. In Dorjes Übersetzung: „Die im Jahr des Schweins Geborenen sind schwer von Begriff und von schlechtem Geschmack. Beim Essen halten sie wenig auf Reinlichkeit, doch sie haben das Zeug, vortreffliche Yogis zu werden. Obwohl sie gern essen, sind sie in ihrem Verhalten eher asketisch. Sie fürchten andere nicht, selbst wenn man sie barsch anredet. Habgierig beißen sie die Hand, die sie füttert, ohne an Dankbarkeit zu denken und unter Verwischung aller sittlichen Bedenken. Sie erzählen viele Lügen, wenn es ihnen nützt. Dies ist ein Jahr, in dem die positiven Werte erlahmen und die negativen sich verschärfen, allgemein gekennzeichnet durch Gefräßigkeit, finstere Mienen, Zorn, Streit und Bosheit.“
Philippe Cornus Tibetan Astrology zeichnet das Gegenbild: Das Schwein ist „ehrlich, einfach und gutmütig“, jovial und reinen Herzens, ein „guter Mensch“, vertrauenswürdig, aufrichtig und wohltätig, aber naiv, ein leichtes Opfer von Betrügern; trotz des Anscheins dem Geld zugetan, und dem Vergnügen, „manchmal bis zur Verderbtheit“.
Bei keinem Zeichen gehen die beiden Deutungen weiter auseinander als beim Schwein. ZodiAtlas stellt den White Beryl an die erste Stelle, weil er selbst der tibetische Text ist, niedergeschrieben im 17. Jahrhundert; Cornu sagt nicht, aus welchem tibetischen Text seine Porträts stammen.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 11–12, 15, 21, 146; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), p. 72
Die persönlichen Kräfte des Schweins
Jedes Jahr des Schweins hat dieselbe Lebenskraft (srog): das Wasser, das Element des Nordens, wo das Schwein auf der Wahrsageschildkröte steht. Sein Lebensgeist (bla) ist das Eisen, das Element, das die „Mutter“ des Wassers ist. Sein Windpferd (rlung-rta), die Kraft des Glücks und des guten Rufs, ist das Feuer: Das Schwein gehört zur Glücksgruppe von Hase, Schaf und Schwein, deren Glück das Element der Schlange ist, das Feuer. Das eigene Element des Schweins, das Wasser, ist wiederum das Glück von Ochse, Schlange und Vogel.
Körper (lus) und Macht (dbang-thang) wechseln mit jedem der fünf Jahre des Schweins. Im Jahr des Holz-Schweins ist der Körper Feuer und die Macht Holz; beim Feuer-Schwein Erde und Feuer; beim Erd-Schwein Holz und Erde; beim Eisen-Schwein Eisen und Eisen; beim Wasser-Schwein Wasser und Wasser. Das Element der Macht ist dasjenige, das dem Jahr seinen Namen gibt.
Die im Zeichen des Schweins Geborenen fallen unter die Zahlenquadrate Weiß Acht, Schwarz Zwei und Gelb Fünf, die auch den Tiger, den Affen und die Schlange regieren.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 68–70, 92, 417; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 87–91, 104
Jahre und Losar
Das Tier wechselt mit Losar, dem tibetischen Neujahr, nicht am 1. Januar: Wer im Januar, Februar oder Anfang März geboren ist, sollte den ersten Tag seines Jahres prüfen. Daten des Phugpa-Kalenders, des am weitesten verbreiteten, berechnet nach der von Svante Janson veröffentlichten Methode und an seiner Tabelle der Losar-Daten überprüft.
| Jahr | Name | Beginn (Losar) | Ende |
|---|---|---|---|
| 1935 | Holz-Schwein (weiblich) | 4. Februar 1935 | 22. Februar 1936 |
| 1947 | Feuer-Schwein (weiblich) | 21. Februar 1947 | 9. Februar 1948 |
| 1959 | Erd-Schwein (weiblich) | 8. Februar 1959 | 26. Februar 1960 |
| 1971 | Eisen-Schwein (weiblich) | 26. Februar 1971 | 14. Februar 1972 |
| 1983 | Wasser-Schwein (weiblich) | 13. Februar 1983 | 2. März 1984 |
| 1995 | Holz-Schwein (weiblich) | 2. März 1995 | 18. Februar 1996 |
| 2007 | Feuer-Schwein (weiblich) | 18. Februar 2007 | 6. Februar 2008 |
| 2019 | Erd-Schwein (weiblich) | 5. Februar 2019 | 23. Februar 2020 |
| 2031 | Eisen-Schwein (weiblich) | 22. Februar 2031 | 11. Februar 2032 |
| 2043 | Wasser-Schwein (weiblich) | 10. Februar 2043 | 28. Februar 2044 |
Quelle: S. Janson, Tibetan Calendar Mathematics (Uppsala, 2014), Table 1, p. 2; E. Henning, Kālacakra and the Tibetan Calendar (AIBS/Columbia University Press, 2007), pp. 143–145
Die fünf Jahre des Schweins
Holz-Schwein (shing-mo phag-lo). Sie sind „beleibt und muskulös, zornig, grimmig und gedankenlos“, „von Freunden und Liebhabern getäuscht“; „man fürchtet allgemein, dass sie ungünstig sein werden“, doch „die Aussicht auf das Erlöschen der Familienlinie wird durch Reichtum gemildert“. Vierundsechzig Jahre, fünf Hindernisse.
Feuer-Schwein (me-mo phag-lo). Ihr „schwacher Körper … erliegt vielen Leiden“, Fiebern und Gallenstörungen; „Höhergestellte werden feindselig, und ihr Haus wird niederbrennen“. Achtundsechzig Jahre, sieben Hindernisse, drei Kinder.
Erd-Schwein (sa-mo phag-lo). Sie „werden wenig Wissen, aber viele Feinde und Leiden haben“ und „ihren Verwandten wenig Nutzen bringen“, doch ihr Anteil an Speise und Reichtum wird reichlich sein. Siebenundsiebzig Jahre, sechs Hindernisse, zwei Kinder.
Eisen-Schwein (lcags-mo phag-lo). Sie sind „scharfsinnig und verfeinert im Benehmen. Sind sie männlich, werden sie der Verehrung würdig und geeignete Empfänger von Opfergaben. Sie werden zwei Ehepartner und glanzvolle Eigenschaften haben.“ Siebzig Jahre, sieben Hindernisse, zwei oder vier Kinder.
Wasser-Schwein (chu-mo phag-lo). Das letzte Jahr der sechzig: „scharfsinnig und mit festem Verstand begabt“, „finden sie Gefallen daran, jene bloßzustellen, die offenkundig stolz oder eifersüchtig sind“, und sie sind wohlhabend, mit Kühen, Speise, Besitz und Getreide; der Text warnt vor „der Gefahr von Selbstmord oder tödlichen Stürzen“. Sechzig Jahre, fünf Hindernisse, vier Kinder.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 70–85, 147–154
Gute und schwierige Zeiten
Die Jahre des eigenen Zeichens, im Alter von 13, 25, 37, 49, 61 und 73 Jahren, bringen, was der White Beryl „natürliche Hindernisse“ (rang-keg) nennt. In diesen Jahren rät er, tugendhaft zu handeln, Wohlstand und langes Leben durch Riten herbeizuziehen und den Kontakt „mit Trauernden oder Kranken“ zu meiden. Die Jahre des siebten Zeichens, der Schlange, fallen auf das Alter von 7, 19, 31, 43 und 55 Jahren. Mit sieben Jahren müssen feindliche Kräfte durch Riten abgewehrt werden; das neunzehnte Jahr ist „die Zeit, Geld zu verdienen“; das einunddreißigste bringt die Gefahr der Scheidung, das dreiundvierzigste feindliche Kräfte gegen den Wohlstand und das fünfundfünfzigste Atembeschwerden.
Nach sMon-'gro Paṇḍita, wie Dorje berichtet, ist der achte Tag des ersten Frühlingsmonats eines Schweinejahres ein „schwarzer Tag“.
Philippe Cornu fügt für jedes Zeichen eine Tabelle der guten und schlechten Tage hinzu, die unten wiedergegeben ist; ihre tibetische Quelle nennt er nicht. Für Cornu ist ein Jahr des Schweins optimistischer und nachsichtiger als das Jahr des Hundes: ein Jahr der Sicherheit und des Wohlstands, mit einem Hang zur Verschwendung und zu „genießerischer Maßlosigkeit“.
- Ausgezeichneter Tag: Mittwoch
- Guter Tag: Dienstag
- Schlechter Tag: Samstag
- Tag der Grundlage: 2. Tag des Mondmonats
- Tag der Macht: 8. Tag des Mondmonats
- Tag des Erfolgs: 11. Tag des Mondmonats
- Tag der Hindernisse: 26. Tag des Mondmonats
- Tag der Störung: 3. Tag des Mondmonats
- Tag der Feinde: 12. Tag des Mondmonats
Nach Philippe Cornu, Tibetan Astrology, Tabellen 26 und 27. Cornu nennt die tibetische Quelle dieser Tage nicht.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 115, 133, 229–231; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 75–77, 178–184, pp. 178–184
Die Gesundheit und die Tage des Schweins
Der White Beryl deutet Krankheiten auch nach dem Tier des Tages. Ein Tag des Schweins ist „leicht“ für Männer und „schwer“ für Frauen; seine Krankheiten sind Erschöpfung und Atemnot, Störungen der Körpertemperatur, Störungen des Gehirns, Blutspucken, Rückenschmerzen, Hautentzündungen und Pusteln sowie Appetitlosigkeit. Bei den schwersten Krankheiten, denen mit Anzeichen des nahen Todes, fügt der Text hinzu, richten sich die Riten nach dem Jahreszeichen des Kranken.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), p. 303
Das Schwein in der Wahrsagung
Auf der Wahrsageschildkröte gehört das Schwein zum Norden, dem Sektor des Wassers, der Nieren, des Trigramms Kham und der Planeten Mond und Merkur. Die Wahrsager befragen ihn zu Angelegenheiten, die „die angeheirateten Verwandten und die weiblichen Vorfahren“ betreffen. Unter den zwölf verborgenen Geisterherren ist der des Schweins Phyug-po.
Unter den fünf Konstitutionstypen sind die Jahre von Maus und Schwein „Mutter“-Jahre für den Typ Holz, Feindesjahre für den Typ Feuer, „Freundes“-Jahre für den Typ Erde, Sohnesjahre für den Typ Eisen und Schicksalsjahre für den Typ Wasser.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 65–66, 128
Kinder und Nachkommenschaft
Der White Beryl beurteilt eine Geburt nach dem Zeichen des Vaters. Ein Vater, der in einem Jahr der Maus oder des Schweins geboren ist, und ein Kind aus einem Jahr des Tigers oder des Hasen ergeben die günstige Vorhersage „üppiger Wunschbaum“; mit einem Kind des Ochsen, des Schafs, des Hundes oder des Drachen lautet die Vorhersage „kurzes Leben, ungünstig auf kurze wie auf lange Sicht“.
Aus der Sicht des Kindes hat ein Kind des Schweins mit einem Vater des Vogels oder des Affen den günstigen „Ozean ohne Grund“; mit einem Vater des Pferdes oder der Schlange lautet die Vorhersage kurzes Leben. Wenn vier Generationen väterlicher Vorfahren alle Pferd oder Schlange waren, nennt Lo-chen Dharmaśrī die Vorhersage „Festsetzung von Fesseln und Hindernissen“.
Für ein Kind des Schweins sind die Wintermonate die heiklen. Die Geburt im Monat des Schweins fällt in den Sektor der Krankheit, im Monat der Maus in den des Todes und im Monat des Ochsen in den des Grabes, „ungünstig für einen selbst und für den Vater“.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 168–169
Tod und Bestattung
Der White Beryl macht das Wasser zum vorherrschenden Element beim Tod, wenn ein Verstorbener des Zeichens Maus oder Schwein auch die übrigen Merkmale des Wassers trägt: den Konstitutionstyp Wasser, das Trigramm Kham, das Zahlenquadrat Schwarz Zwei oder Blau Drei, Mond oder Merkur als Planet und drei Generationen der Familie, Vater und Sohn eingeschlossen, im selben Zeichen. Ein solcher Leichnam soll nicht in der Erde begraben werden, „besonders nicht im ersten oder zweiten Wintermonat“.
Die Beisetzung in einem Grabbau ist günstig für jemanden, der in einem Jahr des Schweins stirbt, wenn die meisten lebenden Verwandten Pferd oder Schlange sind; die Wasserbestattung ist günstig, wenn sie Ochse, Drache, Schaf oder Hund sind. In jedem Fall müssen auch die Trigramme oder Zahlenquadrate übereinstimmen. Der Leichnam selbst soll nicht in die Zwischenrichtungen getragen werden, „sonst wird es für die Freunde ungünstig sein“.
Ist der Verstorbene ein Schwein, warnt der White Beryl, dass der dämonische Einfluss auf Verwandte des Zeichens Schwein oder Hase fallen kann, und schreibt Riten „zur Tötung der Rächer“ vor.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 321–322, 337–341, 354
Riten
Für jede ungünstige Deutung nennt der White Beryl ein Gegenmittel. In den Jahren des eigenen Zeichens schreibt er Rezitationen vor, etwa das sNang-brgyad und das Pañcarakṣā mit dreizehn und das Vajravidāraṇa und das Amitāyus-Sūtra mit fünfundzwanzig Jahren, dazu Riten für ein langes Leben. Geschwächte Kräfte werden durch einen Loskauf der Lebenskraft (srog-bslu) und durch Gebetsfahnen für das Windpferd wiederhergestellt. Wie das Buch selbst sagt: „Wenn die passenden Rituale richtig ausgeführt werden, erweisen sich die ungünstigen Konstellationen als günstig.“
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 21, 229–237
Verträglichkeit
Liebevolle Verbindung (snying-nye mthun-pa)
Langes, wohlhabendes Leben mit vielen Kindern
Viele Kinder
Reichtum und Macht (phyug-btsan)
Die Familienlinie erlischt
Scheidung (bye-bral)
Mühe, Kinder großzuziehen
Unheilvolle Verbindung
Keine verträgliche Beziehung
Die Handschrift des White Beryl gibt mehrere Listen von Paaren, jede mit ihrer eigenen Prognose, und für das Schwein widersprechen sie einander; wir zeigen sie, wie sie sind. Hund und Hase bilden mit dem Schwein eine liebevolle Dreiergruppe, doch eine andere Liste hält fest, dass zwischen Hund und Schwein keine verträgliche Beziehung möglich ist: „Der Hund wird das Junge des Schweins davontragen.“ Mit der Maus oder dem Ochsen hat das Paar „ein langes, wohlhabendes Leben mit vielen Kindern“, doch Maus und Schwein sehen auch ihre Familienlinie erlöschen, und Ochse und Schwein haben Mühe, Kinder großzuziehen.
Mit dem Hasen hat das Paar viele Kinder; mit dem Drachen wird es reich und mächtig. Mit dem Tiger kommt es zur Scheidung; mit der Schlange „wird die Schwiegermutter vorzeitig sterben, und die Familienlinie wird beendet sein“. Zwei Partner im Zeichen des Schweins werden in einer Liste „trotz vieler Kinder und großen Reichtums von der Welt enttäuscht sein“, während eine andere dasselbe Paar über dem Durchschnitt einstuft.
Philippe Cornus Tabelle bewertet die Partner des Schweins anders. Für ihn ist das Schaf ausgezeichnet, Pferd, Vogel und Hund neutral und der Affe ein Quell der Unduldsamkeit; für die übrigen sechs Zeichen gibt er nichts an. Cornu räumt selbst ein, dass „chinesische, tibetische und westliche Autoren sich über die Verträglichkeit nicht ganz einig sind“.
- Ausgezeichnet: Lug (Schaf)
- Neutral: rTa (Pferd), Bya (Vogel), Khyi (Hund)
- Unduldsamkeit: sPre'u (Affe)
Die Bewertungen von Philippe Cornu (Tibetan Astrology, Tabelle 5). Cornu nennt dafür keine tibetische Quelle und gibt für die übrigen Zeichen keine Bewertung an.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 194–196, 211, 408; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 73–74