Glang (Ochse)

Die tibetischen Quellen verstehen diese Porträts als Warnungen, nicht als festgeschriebenes Schicksal. Mit Gyurme Dorjes Worten gelten die Vorhersagen „nicht als deterministisch, sondern als warnend und vorschreibend“, und einem ungünstigen Vorzeichen begegnet man mit Riten, die „die Kraft haben, es aufzuheben“.

Der White Beryl, die Abhandlung des Regenten Sangs-rgyas rGya-mtsho aus dem 17. Jahrhundert, gibt dem Ochsen ein mildes Porträt. In Dorjes Übersetzung: „Die im Jahr des Ochsen Geborenen lassen sich nicht leicht zu Zorn oder Streit reizen. Sie ruhen gern, bewegen sich wenig, sind starrsinnig und schwerfällig. Ohne irgendjemandem zu vertrauen — denn täten sie es, so hieße es, Himmel und Erde seien in Aufruhr geraten — sind sie völlig gelassen. Sie freuen sich über nichts, und doch freuen sie sich auch nicht nicht! Geduldig, fern von schlechten Taten und großzügig im Denken, isst und schläft der Ochse gern. Doch kraft des abhängigen Entstehens zeigt sich durch Assoziation, dass die Wirkung dieses Zeichens sich nicht so sehr von der des verblendeten benachbarten Schweinezeichens unterscheidet.“

Philippe Cornus Tibetan Astrology, das das Zeichen Kuh nennt, sieht in ihm „einen wahren Monolithen“: beständig, solide, zäh und starrsinnig, ein großer Arbeiter und ein ausgezeichneter Anführer, traditionsverbunden und nur durch Logik zu überzeugen. Hinter einer rauen Schale ist es geduldig, aber schrecklich im Zorn, langsam im Gefühl und treu in jeder Prüfung.

Beide Porträts sehen ein langsames, beständiges, unerschütterliches Wesen, doch Cornu macht daraus Stärke und Führung, wo der White Beryl Ruhe und Trägheit betont. ZodiAtlas stellt den White Beryl an die erste Stelle, weil er selbst der tibetische Text ist, niedergeschrieben im 17. Jahrhundert; Cornu sagt nicht, aus welchem tibetischen Text seine Porträts stammen.

Jedes Jahr des Ochsen hat dieselbe Lebenskraft (srog): die Erde, das Element der Zwischenrichtungen, wo der Ochse auf der Wahrsageschildkröte steht. Sein Lebensgeist (bla) ist das Feuer, das Element, das die „Mutter“ der Erde ist. Sein Windpferd (rlung-rta), die Kraft des Glücks und des guten Rufs, ist das Wasser: Der Ochse gehört zur Glücksgruppe von Ochse, Schlange und Vogel, deren Glück das Element des Schweins ist, das Wasser.

Körper (lus) und Macht (dbang-thang) wechseln mit jedem der fünf Jahre des Ochsen. Im Jahr des Holz-Ochsen ist der Körper Eisen und die Macht Holz; beim Feuer-Ochsen Wasser und Feuer; beim Erd-Ochsen Feuer und Erde; beim Eisen-Ochsen Erde und Eisen; beim Wasser-Ochsen Holz und Wasser. Das Element der Macht ist dasjenige, das dem Jahr seinen Namen gibt.

Die im Zeichen des Ochsen Geborenen fallen unter die Zahlenquadrate Rot Neun, Weiß Sechs und Blau Drei, die auch das Schaf, den Hund und den Drachen regieren.

Holz-Ochse (shing-mo glang-lo). Der White Beryl sagt, dass sie „nachts gut schlafen“ und „intelligent und äußerst eifersüchtig“ sind. Sie „häufen Speise und Reichtum an“, aber ihr Lebensgeist wird „von Feinden angegriffen“, und Geisterherren des Bodens plagen sie, weil sie bereits ausgetriebene Geister gestört und Gräber geöffnet haben. Sechzig Jahre, sechs Hindernisse.

Feuer-Ochse (me-mo glang-lo). „Kräftig gebaut, aber träge und zu übermäßigem Schlaf geneigt“, können sie sehschwach werden, „doch ihre Häuser werden gut eingerichtet sein“. Ihr Getreide und ihre Diener mehren sich, und Feinde schaden ihnen nur wenig; einundsiebzig Jahre, acht Hindernisse, ein Sohn und zwei Töchter, und Schleimerkrankungen.

Erd-Ochse (sa-mo glang-lo). Sie sind „schwerfällig und von übermäßigem Stolz, aber arm an Speise, Reichtum und materiellen Gütern“; „ihr Geist wird hart, streitsüchtig und grimmig sein“. Fünfzig Jahre, ein Kind, sieben Hindernisse.

Eisen-Ochse (lcags-mo glang-lo). Sie sind „in vielerlei Künsten und Handwerken bewandert“, „schätzen sittliches Verhalten“ und haben „wenig Leiden durch Krankheit oder Feinde“; sie genießen „die Gesellschaft von Freunden und Königen“. Doch „alles in allem sind sie grimmig und äußerst stur“. Fünfundfünfzig Jahre, sieben Hindernisse, zwei Kinder.

Wasser-Ochse (chu-mo glang-lo). Sie sind „äußerst töricht, schlafen gern zu lange und sind träge“, „bösartig, hart in der Rede“, und, so der Text, „sie werden die Leichen unzähliger Kinder sehen“. Siebzig Jahre, sieben Hindernisse.

Die Jahre des eigenen Zeichens, im Alter von 13, 25, 37, 49, 61 und 73 Jahren, bringen, was der White Beryl „natürliche Hindernisse“ (rang-keg) nennt. In diesen Jahren rät er, tugendhaft zu handeln, Wohlstand und langes Leben durch Riten herbeizuziehen und den Kontakt „mit Trauernden oder Kranken“ zu meiden. Die Jahre des siebten Zeichens, des Schafs, fallen auf das Alter von 7, 19, 31, 43 und 55 Jahren. Mit sieben Jahren müssen feindliche Kräfte durch Riten abgewehrt werden; das neunzehnte Jahr ist „die Zeit, Geld zu verdienen“; das einunddreißigste bringt die Gefahr der Scheidung, das dreiundvierzigste feindliche Kräfte gegen den Wohlstand und das fünfundfünfzigste Atembeschwerden. Der Ochse ist zudem eines der vier „feindlichen“ Zeichen (gshed-bzhi), mit Drache, Schaf und Hund.

Nach sMon-'gro Paṇḍita, wie Dorje berichtet, ist der fünfte Tag des letzten Frühlingsmonats eines Ochsenjahres ein „schwarzer Tag“.

Philippe Cornu fügt für jedes Zeichen eine Tabelle der guten und schlechten Tage hinzu, die unten wiedergegeben ist; ihre tibetische Quelle nennt er nicht. Für Cornu ist ein Jahr der Kuh „ein Jahr der Mühe“: Seine Früchte erwachsen aus beständiger Arbeit, es ist ein schlechtes Jahr für die Müßigen, und man muss standhaft und geduldig sein und einen kühlen Kopf bewahren.

• Ausgezeichneter Tag: Samstag
• Guter Tag: Mittwoch
• Schlechter Tag: Donnerstag
• Tag der Grundlage: 17. Tag des Mondmonats
• Tag der Macht: 14. Tag des Mondmonats
• Tag des Erfolgs: 12. Tag des Mondmonats
• Tag der Hindernisse: 12. Tag des Mondmonats
• Tag der Störung: 18. Tag des Mondmonats
• Tag der Feinde: 5. Tag des Mondmonats

Nach Philippe Cornu, Tibetan Astrology, Tabellen 26 und 27. Cornu nennt die tibetische Quelle dieser Tage nicht.

Der White Beryl deutet Krankheiten auch nach dem Tier des Tages. Ein Tag des Ochsen ist „leicht“ für Männer und „schwer“ für Frauen; seine Krankheiten sind Herzklopfen und Müdigkeit, Störungen des Serums, des Gehirns, des Magens und der Leber sowie unruhige Träume. Bei den schwersten Krankheiten, denen mit Anzeichen des nahen Todes, fügt der Text hinzu, richten sich die Riten nach dem Jahreszeichen des Kranken.

Auf der Wahrsageschildkröte gehört der Ochse zu den Zwischenrichtungen, dem Sektor der Erde, der Milz, der vier Trigramme Khon, Khen, Gin und Zon und des Planeten Saturn. Die Wahrsager befragen diesen Sektor zu Angelegenheiten, die „Land und Häuser“ betreffen. Unter den zwölf verborgenen Geisterherren ist der des Ochsen gNyan-ljang.

Unter den fünf Konstitutionstypen sind die Jahre von Ochse, Drache, Schaf und Hund „Freundes“-Jahre für den Typ Holz, Sohnesjahre für den Typ Feuer, Schicksalsjahre für den Typ Erde, „Mutter“-Jahre für den Typ Eisen und Feindesjahre für den Typ Wasser. Das Jahr des Ochsen selbst ist das Jahr der „größeren Strafe“ für den Typ Eisen und der „kleineren Strafe“ für den Typ Holz.

Der White Beryl beurteilt eine Geburt nach dem Zeichen des Vaters. Ein Vater, der in einem Jahr des Ochsen, des Schafs, des Hundes oder des Drachen geboren ist, und ein Kind aus einem Jahr des Vogels oder des Affen ergeben die günstige Vorhersage „Speer oben und Schwester unten“; mit einem Kind des Tigers oder des Hasen lautet die Vorhersage „kurzes Leben, ungünstig auf kurze wie auf lange Sicht“.

Aus der Sicht des Kindes hat ein Kind des Ochsen mit einem Vater des Pferdes oder der Schlange den günstigen „Bau einer hohen Festung“; mit einem Vater der Maus oder des Schweins lautet die Vorhersage kurzes Leben.

Für ein Kind des Ochsen sind die Herbstmonate die heiklen. Die Geburt im Monat des Affen fällt in den Sektor der Krankheit, im Monat des Vogels in den des Todes und im Monat des Hundes in den des Grabes, „ungünstig für einen selbst und für den Vater“.

Der White Beryl macht die Erde zum vorherrschenden Element beim Tod, wenn ein Verstorbener des Zeichens Ochse, Drache, Schaf oder Hund auch die übrigen Merkmale der Erde trägt: den Konstitutionstyp Erde, eines der Trigramme Khen, Khon, Gin oder Zon, das Zahlenquadrat Gelb Fünf, den Planeten Saturn und drei Generationen der Familie, Vater und Sohn eingeschlossen, im selben Zeichen. „In all diesen Fällen und während der vier letzten Monate der Jahreszeiten“ soll der Leichnam nicht der Himmelsbestattung in den Bergen übergeben werden.

Die Feuerbestattung ist günstig für jemanden, der in einem Jahr des Ochsen stirbt, wenn die meisten lebenden Verwandten Maus oder Schwein sind; die Erdbestattung ist günstig, wenn sie Tiger oder Hase sind. In jedem Fall müssen auch die Trigramme oder Zahlenquadrate übereinstimmen. Der Leichnam selbst soll nicht nach Osten getragen werden, „sonst wird es für die Freunde ungünstig sein“.

Ist der Verstorbene ein Ochse, warnt der White Beryl, dass der dämonische Einfluss auf Verwandte des Zeichens Schlange oder Schaf fallen kann, und schreibt Riten „zur Tötung der Rächer“ vor.

Für jede ungünstige Deutung nennt der White Beryl ein Gegenmittel. In den Jahren des eigenen Zeichens schreibt er Rezitationen vor, etwa das sNang-brgyad und das Pañcarakṣā mit dreizehn und das Vajravidāraṇa und das Amitāyus-Sūtra mit fünfundzwanzig Jahren, dazu Riten für ein langes Leben. Geschwächte Kräfte werden durch einen Loskauf der Lebenskraft (srog-bslu) und durch Gebetsfahnen für das Windpferd wiederhergestellt. Wie das Buch selbst sagt: „Wenn die passenden Rituale richtig ausgeführt werden, erweisen sich die ungünstigen Konstellationen als günstig.“

Die Handschrift des White Beryl gibt mehrere Listen von Paaren, jede mit ihrer eigenen Prognose, und für den Ochsen widersprechen sie einander; wir zeigen sie, wie sie sind. Die Maus erscheint sowohl unter den liebevollen Paaren als auch unter denen, die „keine Nachkommen haben werden“. Der Tiger ist in einer Liste ein liebevoller Partner, doch in einer anderen „werden sie kämpfen“. Der Hase steht unter den Paaren, die „keine Nachkommen haben werden“, und unter den „sechs unheilvollen Ängsten“, während der Text hinzufügt, dass „ein Paar aus Ochse und Hase ein langes, wohlhabendes Leben und einen guten Ruf haben wird“.

Ochse und Schaf werden viele Kinder haben, aber „Verluste im Geschäft“, und „wenn ein Bräutigam des Schafzeichens eine Braut des Ochsenzeichens nimmt, werden sie ein kurzes Leben haben und ihre Kinder werden Waisen“. Mit dem Vogel wird das Paar reich und mächtig; mit dem Schwein hat es „ein langes, wohlhabendes Leben mit vielen Kindern“, doch Ochse und Schwein erscheinen auch unter den Paaren, die Mühe haben, Kinder großzuziehen. Zwei Partner im Zeichen des Ochsen werden „ein behindertes Kind haben, kränklich und kurzlebig“; eine zweite Liste verspricht demselben Paar großen Reichtum und eine mittlere Zahl von Kindern.

Philippe Cornus Tabelle bewertet die Partner der Kuh anders. Für ihn ist die Schlange ausgezeichnet, die Ratte sehr gut und der Hase gut, der Drache neutral und der Tiger ein Feind; für die übrigen sechs Zeichen gibt er nichts an. Cornu räumt selbst ein, dass „chinesische, tibetische und westliche Autoren sich über die Verträglichkeit nicht ganz einig sind“.