Tibetischer Tierkreis

Die Astrologie ist in Tibet kein Volksbrauch, sondern eine der klassischen Wissenschaften. Unter dem Namen rtsis-kyi rig-gnas, „die Wissenschaft der Berechnung“ (Sanskrit jyotirvidyā), zählt sie zu den fünf kleineren Wissenschaften des tibetischen Bildungskanons. Die scholastische Überlieferung, wie sie 'Jam-mgon Kong-sprul im 19. Jahrhundert zusammenfasst, teilt sie in drei Zweige: die eigentliche Astrologie (skar-rtsis), indisch-buddhistischen Ursprungs; die „kriegerische Eroberung“ (gYul-rgyal), nepalesisch-śivaitischen Ursprungs; und die Elementewahrsagung ('byung-rtsis), chinesisch-buddhistischen Ursprungs. Die zwölf Tiere und die fünf Elemente dieses Tierkreises gehören zum dritten Zweig. Die Tibeter nennen ihn auch nag-rtsis, die „schwarze“ oder chinesische Berechnung, nach rGya-nag, dem „schwarzen Gebiet“, ihrem Namen für China. Sie stellen ihn dem dkar-rtsis gegenüber, der „weißen“ Berechnung der indischen Astrologie, benannt nach rGya-gar, Indien. Edward Henning beschreibt das Ergebnis als zwei Systeme, „die von den Tibetern faktisch zusammengeführt worden sind“, mit „einigen Einzelheiten, die ihren Ursprung offenbar im alten Tibet haben“. Philippe Cornu nennt die einheimische Bön-Religion als weitere Quelle.

Die Tibeter erzählen den Ursprung der Elementewahrsagung als eine Legende, die in China spielt. Dem mythischen Kaiser Fuxi, den die Überlieferung auf 2853–2738 v. Chr. datiert, wurde eine goldene Schildkröte dargebracht, und als er sie betrachtete, stiegen in seinem Geist zum ersten Mal die Muster der acht Trigramme auf. Aus ihnen gingen die Systeme hervor, die auf den Trigrammen, den neun Zahlenquadraten und dem Zwölfjahreszyklus beruhen. Der chinesische Buddhismus schreibt die erste Lehre dem Bodhisattva Mañjughoṣa auf dem Berg Wutai (Wu Tai Shan) zu. Einer Überlieferung zufolge gingen die Elemente aus seinem Körper hervor: das Eisen aus seinem inneren Raum, das Holz aus seinem Atem, das Wasser aus seinem Speichel, die Erde aus seinem Blick und das Feuer aus seinem Schwert. Um die goldene Schildkröte standen „zwölf männliche und weibliche Nachkommen“, die den Jahren, Monaten, Tagen und Stunden ihre Namen gaben. Das sind die zwölf Tiere. Lo-chen Dharmaśrī erklärt, warum die Maus sie anführt. Als Mañjughoṣa die Wahrsagung zum ersten Mal lehrte, stand der große Geisterherr des Bodens, The-se, im Nordnordosten, der Richtung der Maus, „weshalb das Mausjahr an den Anfang gesetzt wurde“. Die Quellen datieren den Augenblick unterschiedlich. Bei Gyurme Dorje emaniert Mañjughoṣa auf dem mittleren Gipfel des Berges in einem Jahr des männlichen Holz-Schweins; Henning zitiert Phugpa-Texte, die dasselbe Ereignis auf den fünfzehnten Tag des Tigermonats eines Jahres der männlichen Holz-Maus legen, „was sich als 837 v. u. Z. errechnet“.

Die Tiere gelangten nach den tibetischen Geschichtswerken im 7. und 8. Jahrhundert nach Tibet. Die Elementewahrsagung wurde zuerst unter König gNam-ri Srong-btsan (um 560–630) eingeführt, verbreitete sich damals aber nicht, weil keine Texte verfügbar waren. Der entscheidende Schritt kam mit seinem Sohn Srong-btsan sGam-po und dessen chinesischer Königin, die Dorje Wencheng und Henning und Cornu Kongjo nennen. Henning datiert ihre Ankunft in Lhasa auf 641, „zusammen mit den ersten Übersetzungen chinesischer astrologischer Methoden ins Tibetische“. König und Königin schickten vier kluge Tibeter zum Studium nach China, zum Meister 'Bar-ba Tshom-tshom. Gemeinsam übersetzten sie neun Tantras, drei Kommentare und fünfzehn Wahrsagetafeln. Weitere Übersetzungen folgten im 8. Jahrhundert unter einer zweiten chinesischen Prinzessin, Jincheng. Unter König Khri-srong lDe'u-btsan lehrte der chinesische Meister Sems-brtse die „vier Tore“: Hindernisjahre, Heirat, Geomantie und Tod. Weitere Übersetzungswellen kamen im 10. und 11. Jahrhundert. Die Quellen selbst mahnen bei dieser Geschichte zur Vorsicht. Cornu schreibt, dass die Zuschreibung an Kongjo auf „späten tibetischen Quellen“ beruht und „keineswegs sicher“ ist. Dorje merkt an, dass „keiner der vielen Texte, die angeblich aus dem Chinesischen ins Tibetische übersetzt wurden, den heutigen Sinologen bekannt zu sein scheint“, und dass viele tibetische Eigenschöpfungen sein könnten.

Die Art, wie die Tibeter ihre Jahre benennen, stammt aus zwei Zyklen von sechzig Jahren, einem chinesischen und einem indischen. Der indische Zyklus kommt aus dem Kālacakra-Tantra, das der Überlieferung nach 1027 ins Tibetische übersetzt wurde. Dieses Jahr war Prabhava (rab-byung), das erste des indischen Zyklus. Seitdem zählen die Tibeter ihre Geschichte in rab-byung-Zyklen: Der sechzehnte begann 1927, der siebzehnte 1987, und der achtzehnte wird 2047 beginnen. Im Alltag aber erhält ein Jahr seinen Namen fast immer aus dem chinesischen Zyklus. Der Name hat drei Teile: eines der fünf Elemente (Holz, Feuer, Erde, Eisen oder Wasser), ein Geschlecht und eines der zwölf Tiere. Jedes Element dauert zwei aufeinanderfolgende Jahre. Das Geschlecht folgt immer dem Tier: Maus, Tiger, Drache, Pferd, Affe und Hund sind männlich; Ochse, Hase, Schlange, Schaf, Vogel und Schwein sind weiblich. Der chinesische Zyklus beginnt mit der männlichen Holz-Maus drei Jahre vor dem indischen, sodass jeder rab-byung mit einem Jahr des weiblichen Feuer-Hasen beginnt, wie 1027 und 1987. Henning gibt ein Beispiel: 1989 ist die „Erd-Schlange des 17. Prabhava“. Tibet zählt außerdem eine Königsära ab 127 v. u. Z., in der das Jahr, das Anfang 2006 begann, das Jahr 2133 ist.

Das Standardwerk für all dies ist der White Beryl (Vaiḍūrya dKar-po), verfasst vom Regenten Sangs-rgyas rGya-mtsho (1653–1705). Er regierte Tibet ab 1679 und vollendete den Roten Palast des Potala. Den White Beryl schrieb er zwischen 1683 und 1685, um einen neuen Zyklus von sechzig Jahren zu begehen, der in der Elementewahrsagung mit dem Jahr der Holz-Maus 1684 begann. Von seinen fünfunddreißig Kapiteln behandeln die Kapitel 20 bis 32 die Elementewahrsagung. 1695, so berichtet Dorje, gründete der Regent das sMan-rtsis-khang in Lhasa, wo Medizin und Astrologie gemeinsam gelehrt wurden. Neben dem White Beryl steht der Moonbeams ('Byung-rtsis man-ngag zla-ba'i 'od-zer) des Lo-chen Dharmaśrī (1654–1717), geschrieben 1684. Dorje nennt ihn wichtig für die lebendige Phugpa-Tradition, weil „der umfangreichere White Beryl … heute eine unterbrochene Überlieferung hat“. Der Phugpa-Kalender selbst stammt von 1447 und ist neben der Tsurphu-Tradition noch immer der am weitesten verbreitete.

Ein Geburtsjahr ist in der tibetischen Zeitrechnung mehr als ein Tier: Es trägt eine Reihe persönlicher Kräfte. Jedes der sechzig Jahre hat vier Aspekte der Elemente. Der erste ist die Lebenskraft (srog), „die Lebensessenz, die im Herzen gegenwärtig ist … vom Augenblick der Geburt bis zum Augenblick des Todes“. Sie wird vom Tier bestimmt und ist das Element seiner Richtung: Holz für Tiger und Hase, Feuer für Schlange und Pferd, Eisen für Affe und Vogel, Wasser für Maus und Schwein, Erde für Ochse, Drache, Schaf und Hund. Der zweite ist der Körper (lus), der die Gesundheit regiert. Der dritte ist die Macht oder das Schicksal (dbang-thang), die „Reichtum, Besitz, Nahrung, Kleidung und Nachkommen“ regiert und das Element ist, das dem Jahr seinen Namen gibt. Der vierte ist das Glück, das Windpferd (rlung-rta), das für „gutes Geschick und guten Ruf“ steht. Oft kommt eine fünfte Kraft hinzu, der Lebensgeist (bla): das Element, das die „Mutter“ der eigenen Lebenskraft ist. Dorje betont, dass „Schicksal“ in diesem buddhistischen System „die reifende Wirkung … vergangener Handlungen (Karma) und nicht … ein unumkehrbar vorherbestimmtes Los“ bedeutet. Jedes Jahr wägen die Almanache jede Kraft gegen das Element des neuen Jahres ab und kennzeichnen sie mit einem weißen oder schwarzen Kiesel. Ist eine Kraft schwach, gibt es Riten, um sie wiederherzustellen: einen Loskauf für die Lebenskraft, Gebetsfahnen, die für das Windpferd gehisst werden.

Wie die Tibeter all dies tatsächlich nutzen, beschreibt der Dalai Lama in seinem Vorwort zu Dorjes Buch. Wichtige Entscheidungen, „etwa Heiraten oder Geschäftsabschlüsse“, werden oft erst getroffen, nachdem man eine Wahrsagung befragt hat. Wird ein Kind geboren, „wollen sie seine Aussichten kennen“. Die Berechnungen erstellen Astrologen, „die in Verbindung mit dem tibetischen Ärztestand arbeiten und ausgebildet werden“. Die sMan-rtsis-khang-Institute in Lhasa und Dharamsala geben noch heute den jährlichen Almanach (lo-tho) für die Öffentlichkeit heraus. Die meisten Menschen, schreibt Dorje, greifen auf vereinfachte Tafeln und gedruckte Almanache zurück oder, häufiger, auf den Rosenkranz, die Würfel oder andere Methoden; die vollständigen Berechnungen bleiben den Fachleuten überlassen. Er betont, dass die Vorhersagen „nicht als deterministisch, sondern als warnend und vorschreibend gelten“. Sind die Vorzeichen ungünstig, vollzieht man Riten, um sie aufzuheben: Rezitationen, Mantras, Rauchopfer, Fadenkreuze, Amulette und die Gebetsfahnen, die man überall in der tibetischen Landschaft sieht. Das Jahr selbst beginnt mit Losar, zwischen Februar und März. Das tibetische Jahr liegt nahe am chinesischen Mondjahr, ist aber nicht mit ihm identisch: Nach Cornu beginnt das chinesische Jahr etwa in einem von drei Jahren einen Monat früher.

Das ehrliche Bild, das sich ergibt, ist das einer Synthese. Die zwölf Tiere kamen aus China nach Tibet, und Henning merkt an, dass man sie „manchmal fälschlich den chinesischen Tierkreis nennt“. In Tibet leben sie in einem System, das nicht mehr einfach chinesisch ist. Henning schreibt, dass die Berechnungen des Kalenders allein aus dem indischen Kālacakra stammen, während die Namen der Jahre und die meisten Symbole des Almanachs aus China kommen. Die Synthese der beiden ist tibetisch, und das sind, so vermutet Dorje, auch viele der Texte, die angeblich aus China stammen. Die Quellen sprechen auch offen über die Grenzen der Tradition: Henning schreibt, dass die verbreitetste Form des Kalenders, der Phugpa, „heute in einem traurigen Zustand ist“ und genau der Reform bedarf, zu der die Kālacakra-Literatur ermutigt. Dorjes Schluss stellt die Elementewahrsagung dorthin, wo die Tibeter selbst sie sehen: Sie „widerspricht nicht den höheren Einsichten des Buddhismus“, sondern bietet „einen systematischen Zugang zu den Erfordernissen des konventionellen Lebens“.