'Brug (Drache)
🐉 · Aussprache: Druk
Der Drache ('brug), dessen tibetischer Name auch „Donner“ bedeutet, folgt im Zwölfjahreszyklus auf den Hasen. Auf der Wahrsageschildkröte steht er im Südosten, einer der vier Zwischenrichtungen, die die Erde beherrscht und die er mit Ochse, Schaf und Hund teilt. Er ist ein männliches Zeichen, und sein Element der Lebenskraft ist die Erde.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), p. 65
- Geschlecht
- Männlich
- Richtung
- Südost
- Lebenskraft (srog)
- Erde
- Organ
- Milz
- Planeten
- Saturn
- Stunden
- 7–9 Uhr
- Monat
- Spätfrühling
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68, 88–89
Geboren im Jahr des Drachen
Die tibetischen Quellen verstehen diese Porträts als Warnungen, nicht als festgeschriebenes Schicksal. Mit Gyurme Dorjes Worten gelten die Vorhersagen „nicht als deterministisch, sondern als warnend und vorschreibend“, und einem ungünstigen Vorzeichen begegnet man mit Riten, die „die Kraft haben, es aufzuheben“.
Der White Beryl, die Abhandlung des Regenten Sangs-rgyas rGya-mtsho aus dem 17. Jahrhundert, gibt dem Drachen ein feuriges Porträt. In Dorjes Übersetzung: „Die im Jahr des Drachen Geborenen sind nicht nur wild, sondern es fehlt ihnen an Weite, Ausgewogenheit und Feinheit. Nicht bloß lautstark, verachten sie die Unzulänglichkeiten anderer. Nicht bloß tatkräftig, schieben sie nie etwas auf und behaupten, es werde Zeit zum Ausruhen sein, wenn ihr Ziel im gegenwärtigen Augenblick durch strenge Disziplin erreicht ist. Jähzornig, gutherzig und ungestüm, setzen sie den Rat anderer ebenso herab wie ihre eigenen Grenzen. Befallen sie seltene Krankheiten, so ist die Lebensessenz in großer Gefahr.“
Philippe Cornus Tibetan Astrology sieht den Drachen als schillernd, ungestüm und vom Glück begünstigt, „gesegnet mit vier Dingen: Reichtum, Tugend, Harmonie und langem Leben — solange er die Kontrolle hat“: eine Führernatur, von seiner Überlegenheit überzeugt, intuitiv und großzügig, ein geborener Showman, zum Größenwahn neigend, aber aufrichtig, taktlos und schrecklich im Zorn, aber schnell bereit zu verzeihen.
Beide Porträts sehen einen tatkräftigen, ungeduldigen und stolzen Drachen, doch Cornu fügt Glück und Führungskraft hinzu, wo der White Beryl vor der Wildheit warnt. ZodiAtlas stellt den White Beryl an die erste Stelle, weil er selbst der tibetische Text ist, niedergeschrieben im 17. Jahrhundert; Cornu sagt nicht, aus welchem tibetischen Text seine Porträts stammen.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 11–12, 15, 21, 145; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 68–69
Die persönlichen Kräfte des Drachen
Jedes Jahr des Drachen hat dieselbe Lebenskraft (srog): die Erde, das Element der Zwischenrichtungen, wo der Drache auf der Wahrsageschildkröte steht. Sein Lebensgeist (bla) ist das Feuer, das Element, das die „Mutter“ der Erde ist. Sein Windpferd (rlung-rta), die Kraft des Glücks und des guten Rufs, ist das Holz: Der Drache gehört zur Glücksgruppe von Maus, Drache und Affe, deren Glück das Element des Tigers ist, das Holz.
Körper (lus) und Macht (dbang-thang) wechseln mit jedem der fünf Jahre des Drachen. Im Jahr des Holz-Drachen ist der Körper Feuer und die Macht Holz; beim Feuer-Drachen Erde und Feuer; beim Erd-Drachen Holz und Erde; beim Eisen-Drachen Eisen und Eisen; beim Wasser-Drachen Wasser und Wasser. Das Element der Macht ist dasjenige, das dem Jahr seinen Namen gibt.
Die im Zeichen des Drachen Geborenen fallen unter die Zahlenquadrate Rot Neun, Weiß Sechs und Blau Drei, die auch den Ochsen, das Schaf und den Hund regieren.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 68–70, 92, 417; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 87–91, 104
Jahre und Losar
Das Tier wechselt mit Losar, dem tibetischen Neujahr, nicht am 1. Januar: Wer im Januar, Februar oder Anfang März geboren ist, sollte den ersten Tag seines Jahres prüfen. Daten des Phugpa-Kalenders, des am weitesten verbreiteten, berechnet nach der von Svante Janson veröffentlichten Methode und an seiner Tabelle der Losar-Daten überprüft.
| Jahr | Name | Beginn (Losar) | Ende |
|---|---|---|---|
| 1928 | Erd-Drache (männlich) | 22. Februar 1928 | 9. Februar 1929 |
| 1940 | Eisen-Drache (männlich) | 9. Februar 1940 | 25. Februar 1941 |
| 1952 | Wasser-Drache (männlich) | 26. Februar 1952 | 13. Februar 1953 |
| 1964 | Holz-Drache (männlich) | 14. Februar 1964 | 3. März 1965 |
| 1976 | Feuer-Drache (männlich) | 1. März 1976 | 18. Februar 1977 |
| 1988 | Erd-Drache (männlich) | 18. Februar 1988 | 6. Februar 1989 |
| 2000 | Eisen-Drache (männlich) | 6. Februar 2000 | 23. Februar 2001 |
| 2012 | Wasser-Drache (männlich) | 22. Februar 2012 | 10. Februar 2013 |
| 2024 | Holz-Drache (männlich) | 10. Februar 2024 | 27. Februar 2025 |
| 2036 | Feuer-Drache (männlich) | 27. Februar 2036 | 14. Februar 2037 |
Quelle: S. Janson, Tibetan Calendar Mathematics (Uppsala, 2014), Table 1, p. 2; E. Henning, Kālacakra and the Tibetan Calendar (AIBS/Columbia University Press, 2007), pp. 143–145
Die fünf Jahre des Drachen
Holz-Drache (shing-pho 'brug-lo). Sie sind „geschickt in den Künsten, gewandt in der Rede und leicht zum Freund zu gewinnen“, mal reiselustig, mal häuslich; andere werden sie beneiden, doch „sie werden ihren rechtmäßigen Anteil an Speise und Reichtum besitzen“. Sechsundsechzig Jahre, sechs Hindernisse, wenige Kinder.
Feuer-Drache (me-pho 'brug-lo). „Beleibt und wohlhabend“, streitlustig gegenüber ihren Verwandten und von Dieben und Feinden geplagt, haben sie „große Geschicklichkeit, selbst wenn die Mittel knapp sind“, und „werden eine Fülle an Speise, Reichtum und materiellen Gütern erwerben“. Einundsiebzig Jahre, sieben Hindernisse, zwei Kinder.
Erd-Drache (sa-pho 'brug-lo). Sie „werden nicht die Wahrheit sagen“, sind „äußerst träge, dem Alkohol zugetan“ und „werden Ehebruch begehen“; „ihr Geist wird fröhlich, leicht und höchst betrügerisch sein“, auch wenn sie an wenigen Krankheiten leiden und im Überfluss leben. Fünfundfünfzig Jahre, sechs Hindernisse, fünf oder sieben Kinder.
Eisen-Drache (lcags-pho 'brug-lo). Sie sind „beleibt und stark, mit großem Stolz“; sie schieben tugendhafte Taten auf, „denn ihr Herz ist böse, selbst wenn ihre Worte sanft erscheinen“; Königsgeister können Wahnsinn bringen. Achtzig Jahre, drei Hindernisse, ein oder fünf Kinder.
Wasser-Drache (chu-pho 'brug-lo). Sie „haben Muttermale am Körper“, „wechseln ständig ihren Wohnort“ und „lieben das Bogenschießen und andere Sportarten“; sie haben viel Reichtum und viele Kinder, und doch „kann ihre Familienlinie wohl erlöschen“, und sie verschwenden, was sie besitzen. Zweiundsechzig Jahre, sechs Hindernisse.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 70–85, 147–154
Gute und schwierige Zeiten
Die Jahre des eigenen Zeichens, im Alter von 13, 25, 37, 49, 61 und 73 Jahren, bringen, was der White Beryl „natürliche Hindernisse“ (rang-keg) nennt. In diesen Jahren rät er, tugendhaft zu handeln, Wohlstand und langes Leben durch Riten herbeizuziehen und den Kontakt „mit Trauernden oder Kranken“ zu meiden. Die Jahre des siebten Zeichens, des Hundes, fallen auf das Alter von 7, 19, 31, 43 und 55 Jahren. Mit sieben Jahren müssen feindliche Kräfte durch Riten abgewehrt werden; das neunzehnte Jahr ist „die Zeit, Geld zu verdienen“; das einunddreißigste bringt die Gefahr der Scheidung, das dreiundvierzigste feindliche Kräfte gegen den Wohlstand und das fünfundfünfzigste Atembeschwerden. Der Drache ist zudem eines der vier „feindlichen“ Zeichen (gshed-bzhi), mit Ochse, Schaf und Hund.
Nach sMon-'gro Paṇḍita, wie Dorje berichtet, ist der sechsundzwanzigste Tag des letzten Wintermonats eines Drachenjahres ein „schwarzer Tag“.
Philippe Cornu fügt für jedes Zeichen eine Tabelle der guten und schlechten Tage hinzu, die unten wiedergegeben ist; ihre tibetische Quelle nennt er nicht. Für Cornu ist ein Jahr des Drachen tatkräftig und „bringt Feste und großartige Vorhaben hervor“; es ist „günstig für Heirat, Geburt und Neuanfänge“, ein Jahr der Überraschungen und der Naturereignisse.
- Ausgezeichneter Tag: Sonntag
- Guter Tag: Mittwoch
- Schlechter Tag: Donnerstag
- Tag der Grundlage: 3. Tag des Mondmonats
- Tag der Macht: 12. Tag des Mondmonats
- Tag des Erfolgs: 17. Tag des Mondmonats
- Tag der Hindernisse: 8. Tag des Mondmonats
- Tag der Störung: 9. Tag des Mondmonats
- Tag der Feinde: 11. Tag des Mondmonats
Nach Philippe Cornu, Tibetan Astrology, Tabellen 26 und 27. Cornu nennt die tibetische Quelle dieser Tage nicht.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 115, 133, 229–231; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 75–77, 178–184, pp. 178–184
Die Gesundheit und die Tage des Drachen
Der White Beryl deutet Krankheiten auch nach dem Tier des Tages. Ein Tag des Drachen ist „schwer“ für Männer und „leicht“ für Frauen; seine Krankheiten sind schwere: solche des Gehirns, der Lunge und des Herzens, der unteren Organe, der Nieren und der Lendengegend, Wahnsinn und Durchfall. Bei den schwersten Krankheiten, denen mit Anzeichen des nahen Todes, fügt der Text hinzu, richten sich die Riten nach dem Jahreszeichen des Kranken.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), p. 303
Der Drache in der Wahrsagung
Auf der Wahrsageschildkröte gehört der Drache zu den Zwischenrichtungen, dem Sektor der Erde, der Milz, der vier Trigramme Khon, Khen, Gin und Zon und des Planeten Saturn. Die Wahrsager befragen diesen Sektor zu Angelegenheiten, die „Land und Häuser“ betreffen. Unter den zwölf verborgenen Geisterherren ist der des Drachen Ba-dan ser-po.
Unter den fünf Konstitutionstypen sind die Jahre von Ochse, Drache, Schaf und Hund „Freundes“-Jahre für den Typ Holz, Sohnesjahre für den Typ Feuer, Schicksalsjahre für den Typ Erde, „Mutter“-Jahre für den Typ Eisen und Feindesjahre für den Typ Wasser. Das Jahr des Drachen selbst ist das Jahr der „größeren Strafe“ für die Typen Erde und Wasser und der „kleineren Strafe“ für den Typ Feuer.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 65–66, 128
Kinder und Nachkommenschaft
Der White Beryl beurteilt eine Geburt nach dem Zeichen des Vaters. Ein Vater, der in einem Jahr des Ochsen, des Schafs, des Hundes oder des Drachen geboren ist, und ein Kind aus einem Jahr des Vogels oder des Affen ergeben die günstige Vorhersage „Speer oben und Schwester unten“; mit einem Kind des Tigers oder des Hasen lautet die Vorhersage „kurzes Leben, ungünstig auf kurze wie auf lange Sicht“.
Aus der Sicht des Kindes hat ein Kind des Drachen mit einem Vater des Pferdes oder der Schlange den günstigen „Bau einer hohen Festung“; mit einem Vater der Maus oder des Schweins lautet die Vorhersage kurzes Leben.
Für ein Kind des Drachen sind die Herbstmonate die heiklen. Die Geburt im Monat des Affen fällt in den Sektor der Krankheit, im Monat des Vogels in den des Todes und im Monat des Hundes in den des Grabes, „ungünstig für einen selbst und für den Vater“.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 168–169
Tod und Bestattung
Der White Beryl macht die Erde zum vorherrschenden Element beim Tod, wenn ein Verstorbener des Zeichens Ochse, Drache, Schaf oder Hund auch die übrigen Merkmale der Erde trägt: den Konstitutionstyp Erde, eines der Trigramme Khen, Khon, Gin oder Zon, das Zahlenquadrat Gelb Fünf, den Planeten Saturn und drei Generationen der Familie, Vater und Sohn eingeschlossen, im selben Zeichen. „In all diesen Fällen und während der vier letzten Monate der Jahreszeiten“ soll der Leichnam nicht der Himmelsbestattung in den Bergen übergeben werden.
Die Feuerbestattung ist günstig für jemanden, der in einem Jahr des Drachen stirbt, wenn die meisten lebenden Verwandten Maus oder Schwein sind; die Erdbestattung ist günstig, wenn sie Tiger oder Hase sind. In jedem Fall müssen auch die Trigramme oder Zahlenquadrate übereinstimmen. Der Leichnam selbst soll nicht nach Osten getragen werden, „sonst wird es für die Freunde ungünstig sein“.
Ist der Verstorbene ein Drache, warnt der White Beryl, dass der dämonische Einfluss auf Verwandte des Zeichens Affe oder Hund fallen kann, und schreibt Riten „zur Tötung der Rächer“ vor.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 321–322, 337–341, 354
Riten
Für jede ungünstige Deutung nennt der White Beryl ein Gegenmittel. In den Jahren des eigenen Zeichens schreibt er Rezitationen vor, etwa das sNang-brgyad und das Pañcarakṣā mit dreizehn und das Vajravidāraṇa und das Amitāyus-Sūtra mit fünfundzwanzig Jahren, dazu Riten für ein langes Leben. Geschwächte Kräfte werden durch einen Loskauf der Lebenskraft (srog-bslu) und durch Gebetsfahnen für das Windpferd wiederhergestellt. Wie das Buch selbst sagt: „Wenn die passenden Rituale richtig ausgeführt werden, erweisen sich die ungünstigen Konstellationen als günstig.“
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 21, 229–237
Verträglichkeit
Liebevolle Verbindung (snying-nye mthun-pa)
Viele Kinder
Reichtum und Macht (phyug-btsan)
Scheidung (bye-bral)
Mühe, Kinder großzuziehen
Unheilvolle Verbindung
Mittleres böses Vorzeichen
Keine verträgliche Beziehung
Die Handschrift des White Beryl gibt mehrere Listen von Paaren, jede mit ihrer eigenen Prognose; wir zeigen sie, wie sie sind. Der Drache bildet zwei liebevolle Dreiergruppen, mit Maus und Vogel und mit Vogel und Affe; mit dem Affen hat er auch viele Kinder, und mit dem Schwein wird er reich und mächtig.
Mit dem Ochsen kommt es zur Scheidung; mit dem Schaf hat das Paar Mühe, Kinder großzuziehen; mit dem Hund erleidet es „unablässige Verluste“; mit dem Pferd ist es ein „mittleres“ böses Vorzeichen. Zwischen Drache und Schlange ist keine verträgliche Beziehung möglich: „Sie werden sich verstricken.“ Zwei Partner im Zeichen des Drachen sind in einer Liste „überaus streitsüchtig und leben von der Hand in den Mund“, während eine andere demselben Paar gute Vorzeichen gibt.
Philippe Cornus Tabelle bewertet die Partner des Drachen anders. Für ihn ist die Ratte ausgezeichnet, die Schlange gut, die Kuh neutral, und Tiger und Hase sind Feinde; für die übrigen sechs Zeichen gibt er nichts an. Cornu räumt selbst ein, dass „chinesische, tibetische und westliche Autoren sich über die Verträglichkeit nicht ganz einig sind“.
- Ausgezeichnet: Byi (Maus)
- Gut: sBrul (Schlange)
- Neutral: Glang (Ochse)
- Feindschaft: sTag (Tiger), Yos (Hase)
Die Bewertungen von Philippe Cornu (Tibetan Astrology, Tabelle 5). Cornu nennt dafür keine tibetische Quelle und gibt für die übrigen Zeichen keine Bewertung an.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 194–196, 211, 408; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 73–74