Byi (Rato)

As fontes tibetanas apresentam esses retratos como advertências, não como um destino fixo. Nas palavras de Gyurme Dorje, as previsões «não são consideradas deterministas, mas de advertência e prescritivas», e a um presságio negativo se responde com ritos que «têm o poder de anulá-lo».

O White Beryl, tratado escrito no século XVII pelo regente Sangs-rgyas rGya-mtsho, dá a cada signo um breve retrato. Na tradução de Dorje: «Os nascidos no ano do rato cobiçam, por natureza, a riqueza dos outros. Embora não seja da sua conta, tentam mover-se como ladrões na noite, e embora esperem alcançar a própria felicidade, seus atos têm o efeito contrário e lhes criam muitos inimigos. Desleixados por fora e meticulosos por dentro, mostram pouca generosidade com seus parentes, nem sequer em palavras. Mas, quando seus grandes planos tiverem se desfeito, obterão alguns pequenos sucessos enquanto correm de um lado para outro».

A Tibetan Astrology de Philippe Cornu traça outro retrato. Sua Ratazana é encantadora, sociável e direta, independente, cuidadosa com o dinheiro, adaptável e hábil organizadora, sensual e generosa com a família. Mas ele também a chama de «na verdade egoísta, calculista e manipuladora», com «uma grande agressividade interior» por trás de uma superfície calma.

Os dois retratos se encontram no faro do Rato para o lucro, mas são leituras diferentes. O ZodiAtlas coloca o White Beryl em primeiro lugar porque ele é o próprio texto tibetano, posto por escrito no século XVII; Cornu não diz de que texto tibetano vêm os seus retratos.

Todos os anos do Rato compartilham a mesma força vital (srog): a água, o elemento do norte, onde o Rato fica na tartaruga divinatória. Seu espírito vital (bla) é o ferro, o elemento que é «mãe» da água. Seu cavalo de vento (rlung-rta), a força da sorte e da boa reputação, é a madeira: o Rato pertence ao grupo da sorte do Rato, do Dragão e do Macaco, cuja sorte é o elemento do Tigre, a madeira.

O corpo (lus) e o poder (dbang-thang) mudam a cada um dos cinco anos do Rato. No ano do Rato de Madeira, o corpo é ferro e o poder é madeira; no do Rato de Fogo, água e fogo; no do Rato de Terra, fogo e terra; no do Rato de Ferro, terra e ferro; no do Rato de Água, madeira e água. O elemento do poder é o que dá nome ao ano.

Os nascidos no signo do Rato estão sob os quadrados numéricos Vermelho Sete, Verde Quatro e Branco Um, que governam também o Cavalo, o Pássaro e a Lebre.

Rato de Madeira (shing-pho byi-lo). O White Beryl lhes atribui uma «inteligência clara» e habilidade «nas artes e nos ofícios», mas diz que «se destacam no engano e na mentira». São propensos a males causados por espíritos serpentes; o texto lhes dá uma vida média de setenta e cinco anos, cinco ou três filhos e sete obstáculos.

Rato de Fogo (me-pho byi-lo). Têm «muitos pensamentos» e «uma grande avidez de riqueza e de comida», e são «hábeis em expor os defeitos dos outros»; o texto acrescenta que «se esforçam para roubar ou matar». Prevê males do estômago, febres e doenças do coração, uma vida de sessenta e oito anos e cinco obstáculos. Contudo, «embora tagarelas, no fundo do coração sabem se controlar».

Rato de Terra (sa-pho byi-lo). De baixa estatura, «sentem prazer em matar», são indolentes e «dotados de graves defeitos», «brandos no falar», mas «egoisticamente empenhados em obter a própria vantagem». Ameaçam-nos os distúrbios da fleuma e a morte por ferimentos; sessenta e oito anos, sete obstáculos, um filho.

Rato de Ferro (lcags-pho byi-lo). «Corpulentos e perspicazes», elegantes e amantes de jogos, agem «de boa-fé e com boa vontade» e encontram «poucos inimigos». Também «gostam de brigar e sofrem grandes perdas de riqueza», mas «diminuem as próprias ambições e respeitam as dos outros», e «serão respeitados por todos». Cinquenta e sete anos, cinco filhos, seis obstáculos.

Rato de Água (chu-pho byi-lo). «Extremamente elegantes, calmos e serenos», mas «cheios de desejos» e dados à «astúcia e ao engano»; podem sofrer grandes perdas de riqueza e de comida. Setenta e dois anos, sete obstáculos, dois ou cinco filhos.

Os anos do próprio signo, aos 13, 25, 37, 49, 61 e 73 anos de idade, trazem o que o White Beryl chama de «obstáculos naturais» (rang-keg). Neles, aconselha realizar ações virtuosas, atrair a prosperidade e a vida longa por meios rituais e evitar o contato «com pessoas de luto ou com doentes». Os anos do sétimo signo, o Cavalo, caem aos 7, 19, 31, 43 e 55 anos. Aos sete anos, é preciso afastar com ritos as forças adversas; o décimo nono ano é «a hora de ganhar dinheiro»; o trigésimo primeiro traz o risco de divórcio, o quadragésimo terceiro forças hostis à riqueza e o quinquagésimo quinto dificuldade para respirar.

Segundo sMon-'gro Paṇḍita, citado por Dorje, o sétimo dia do mês do meio da primavera de um ano do Rato é um «dia negro». Como regra geral, nos meses do Rato o dia do Pássaro é negro.

Philippe Cornu acrescenta para cada signo uma tabela de dias bons e ruins, reproduzida abaixo; ele não indica a sua fonte tibetana. Para Cornu, um ano da Ratazana é «um ano de prosperidade e fartura», calmo e bom para o progresso e o investimento, desde que se evitem riscos demais.

• Dia excelente: quarta-feira
• Dia bom: terça-feira
• Dia ruim: sábado
• Dia da base: dia 20 do mês lunar
• Dia do poder: dia 6 do mês lunar
• Dia do sucesso: dia 3 do mês lunar
• Dia dos obstáculos: dia 26 do mês lunar
• Dia da perturbação: dia 10 do mês lunar
• Dia dos inimigos: dia 23 do mês lunar

Segundo Philippe Cornu, Tibetan Astrology, tabelas 26 e 27. Cornu não indica a fonte tibetana desses dias.

O White Beryl adivinha também a doença pelo animal do dia. Um dia do Rato é «leve» para os homens e «pesado» para as mulheres, e suas doenças são as das articulações e os inchaços. Para as doenças mais graves, as que mostram sinais de morte iminente, o texto acrescenta que os ritos variam conforme o signo do ano do doente.

Na tartaruga divinatória, o Rato pertence ao norte, o setor da água, dos rins, do trigrama Kham e dos planetas Lua e Mercúrio. Os adivinhos consultam esse setor sobre assuntos que dizem respeito «aos parentes por afinidade e às antepassadas». Ele abre o ciclo porque, segundo a tradição, Mañjughoṣa ensinou pela primeira vez a adivinhação dos elementos num ano do Rato de Madeira, enquanto o grande espírito senhor do solo, o rei The-se, estava no norte, a direção do Rato. Entre os doze espíritos senhores ocultos, o do Rato é gNyan-khra.

O Rato tem também um lugar fixo entre os cinco tipos constitucionais. Para uma pessoa do tipo madeira, os anos do Rato e do Porco são anos «mãe»; para o tipo fogo, anos inimigos; para o tipo terra, anos amigos; para o tipo ferro, anos filho; para o tipo água, anos do destino.

O White Beryl julga um nascimento pelo signo do pai. Um pai nascido num ano do Rato ou do Porco e um filho nascido num ano do Tigre ou da Lebre dão a previsão propícia chamada «árvore florescente que realiza os desejos»; com um filho do Boi, da Ovelha, do Cão ou do Dragão, a previsão é «vida breve, desfavorável a curto e a longo prazo».

Do lado do filho, um filho do Rato com pai do Pássaro ou do Macaco tem a previsão propícia «oceano sem fundo»; com pai do Cavalo ou da Serpente, a previsão é vida breve. Quando quatro gerações de antepassados paternos foram todas Cavalo ou Serpente, Lo-chen Dharmaśrī chama a previsão de «fixação de laços e impedimentos».

Para um filho do Rato, são os meses do inverno os delicados. Um nascimento no mês do Porco cai no setor da doença, no mês do Rato no da morte e no mês do Boi no do túmulo, «desfavorável para si mesmo e para o pai».

O White Beryl faz da água o elemento que preside à morte quando um falecido do signo do Rato ou do Porco traz também as outras marcas da água: o tipo constitucional água, o trigrama Kham, o quadrado numérico Preto Dois ou Azul Três, a Lua ou Mercúrio como planeta e três gerações da família, pai e filho incluídos, do mesmo signo. Esse corpo não deve ser enterrado debaixo da terra, «sobretudo durante o primeiro ou o segundo mês do inverno».

O sepultamento em túmulo é propício para quem morre num ano do Rato ou do Porco se a maioria dos parentes vivos for Cavalo ou Serpente; o sepultamento na água é propício se forem Boi, Dragão, Ovelha ou Cão. Em cada caso, também os trigramas ou os quadrados numéricos devem concordar. O corpo em si não deve ser levado para as direções intermediárias, «caso contrário será desfavorável para os amigos».

Quando o falecido é um Rato, o White Beryl adverte que a influência demoníaca pode cair sobre parentes do signo do Dragão ou do Cavalo: «quatro parentes casados partirão num cavalo azul demoníaco». O texto prescreve então ritos «para matar os vingadores».

Para cada leitura negativa, o White Beryl dá um remédio. Nos anos do próprio signo, prescreve recitações, como o sNang-brgyad e o Pañcarakṣā aos treze anos e o Vajravidāraṇa e o Amitāyus Sūtra aos vinte e cinco, junto com rituais de vida longa. As forças fracas são restabelecidas com um resgate da força vital (srog-bslu) e com bandeiras de oração para o cavalo de vento. Como diz o próprio livro: «se os rituais adequados forem realizados corretamente, as conjunções negativas se revelarão propícias».

O manuscrito do White Beryl dá várias listas de casais, cada uma com seu próprio prognóstico. Para o Rato elas se contradizem, e nós as mostramos como são. O Boi aparece tanto entre os casais afetuosos quanto entre os que «não terão descendência». O Tigre aparece entre os casais afetuosos e entre aqueles para quem «a linhagem familiar chegará ao fim», assim como o Porco, que em outro lugar traz «uma vida longa e próspera com muitos filhos». O Pássaro aparece na tríade afetuosa Rato–Dragão–Pássaro, onde a prancha pintada mostra em vez disso um Macaco, e também entre os «seis medos nefastos».

No texto, o Rato e o Cavalo «não têm descendência», onde a prancha põe em vez disso um Pássaro, e sua união traz «infelicidade e muitas tristezas». Entre o Rato e a Lebre não é possível nenhuma relação compatível: «o rato apanhará o filhote da lebre». Um casal de dois Ratos terá «muitos filhos homens empobrecidos»; uma segunda lista vê para o mesmo casal «dificuldade em ter filhos ou em obter riqueza».

A tabela de Philippe Cornu avalia de outro modo os parceiros da Ratazana. Para ele, o Dragão é excelente, a Vaca muito boa e a Serpente boa, enquanto o Tigre e a Lebre são neutros; para os outros seis signos, não indica nada. O próprio Cornu admite que «os autores chineses, tibetanos e ocidentais não estão de pleno acordo quanto à compatibilidade».