rTa (Pferd)
🐴 · Aussprache: Ta
Das Pferd (rta) folgt im Zwölfjahreszyklus auf die Schlange. Auf der Wahrsageschildkröte steht es im Südsüdwesten, im südlichen Sektor, den das Feuer beherrscht und den es mit der Schlange teilt. Es ist ein männliches Zeichen, und sein Element der Lebenskraft ist das Feuer.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68
- Geschlecht
- Männlich
- Richtung
- Südsüdwest
- Lebenskraft (srog)
- Feuer
- Organ
- Herz
- Planeten
- Sonne
- Stunden
- 11–13 Uhr
- Monat
- Mittsommer
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68, 88–89
Geboren im Jahr des Pferdes
Die tibetischen Quellen verstehen diese Porträts als Warnungen, nicht als festgeschriebenes Schicksal. Mit Gyurme Dorjes Worten gelten die Vorhersagen „nicht als deterministisch, sondern als warnend und vorschreibend“, und einem ungünstigen Vorzeichen begegnet man mit Riten, die „die Kraft haben, es aufzuheben“.
Der White Beryl, die Abhandlung des Regenten Sangs-rgyas rGya-mtsho aus dem 17. Jahrhundert, gibt dem Pferd ein günstiges Porträt. In Dorjes Übersetzung: „Die im Jahr des Pferdes Geborenen sind von Natur aus hyperaktiv, denn das Jahr ist mit einer magischen Kraft ausgestattet. Selbst wenn tausend Übeltäter sie verfolgen, fürchten sie nicht, überwältigt zu werden, und darum werden sie ihr Leben lang glücklich sein. Die im Zeichen des Pferdes Geborenen hören auf den Rat anderer, und dafür wird das Pferd von anderen geliebt. Schnell in der Bewegung und verspielt, opfern sie ihre eigenen Ziele dem Wohl anderer. Doch sie sind geschwätzig und schlaflos, und ihre Gesundheit wird großen Schwankungen unterworfen sein.“
Philippe Cornus Tibetan Astrology beschreibt das Pferd als voller Energie, leidenschaftlich und charmant, abenteuerlustig und stets in Bewegung, sehr gesellig, „eher glänzend als intelligent“, ein redegewandter Anführer, der zu viel spricht und kein Geheimnis bewahren kann; „scheinbar unabhängig“, mit einer tiefen Angst vor dem Scheitern, ungeduldig und schnell gelangweilt.
Beide Porträts sehen ein lebhaftes, gesprächiges, rastloses Pferd, doch das des White Beryl ist großzügig und glücklich, das Cornus zerbrechlich und selbstbezogen. ZodiAtlas stellt den White Beryl an die erste Stelle, weil er selbst der tibetische Text ist, niedergeschrieben im 17. Jahrhundert; Cornu sagt nicht, aus welchem tibetischen Text seine Porträts stammen.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 11–12, 15, 21, 145; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 69–70
Die persönlichen Kräfte des Pferdes
Jedes Jahr des Pferdes hat dieselbe Lebenskraft (srog): das Feuer, das Element des Südens, wo das Pferd auf der Wahrsageschildkröte steht. Sein Lebensgeist (bla) ist das Holz, das Element, das die „Mutter“ des Feuers ist. Sein Windpferd (rlung-rta), die Kraft des Glücks und des guten Rufs, ist das Eisen: Das Pferd gehört zur Glücksgruppe von Tiger, Pferd und Hund, deren Glück das Element des Affen ist, das Eisen.
Körper (lus) und Macht (dbang-thang) wechseln mit jedem der fünf Jahre des Pferdes. Im Jahr des Holz-Pferdes ist der Körper Eisen und die Macht Holz; beim Feuer-Pferd Wasser und Feuer; beim Erd-Pferd Feuer und Erde; beim Eisen-Pferd Erde und Eisen; beim Wasser-Pferd Holz und Wasser. Das Element der Macht ist dasjenige, das dem Jahr seinen Namen gibt.
Die im Zeichen des Pferdes Geborenen fallen unter die Zahlenquadrate Rot Sieben, Grün Vier und Weiß Eins, die auch die Maus, den Vogel und den Hasen regieren.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 68–70, 92, 417; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 87–91, 104
Jahre und Losar
Das Tier wechselt mit Losar, dem tibetischen Neujahr, nicht am 1. Januar: Wer im Januar, Februar oder Anfang März geboren ist, sollte den ersten Tag seines Jahres prüfen. Daten des Phugpa-Kalenders, des am weitesten verbreiteten, berechnet nach der von Svante Janson veröffentlichten Methode und an seiner Tabelle der Losar-Daten überprüft.
| Jahr | Name | Beginn (Losar) | Ende |
|---|---|---|---|
| 1930 | Eisen-Pferd (männlich) | 1. März 1930 | 17. Februar 1931 |
| 1942 | Wasser-Pferd (männlich) | 16. Februar 1942 | 4. Februar 1943 |
| 1954 | Holz-Pferd (männlich) | 4. Februar 1954 | 22. Februar 1955 |
| 1966 | Feuer-Pferd (männlich) | 21. Februar 1966 | 9. Februar 1967 |
| 1978 | Erd-Pferd (männlich) | 8. Februar 1978 | 26. Februar 1979 |
| 1990 | Eisen-Pferd (männlich) | 26. Februar 1990 | 14. Februar 1991 |
| 2002 | Wasser-Pferd (männlich) | 13. Februar 2002 | 2. März 2003 |
| 2014 | Holz-Pferd (männlich) | 2. März 2014 | 18. Februar 2015 |
| 2026 | Feuer-Pferd (männlich) | 18. Februar 2026 | 6. Februar 2027 |
| 2038 | Erd-Pferd (männlich) | 6. März 2038 | 22. Februar 2039 |
Quelle: S. Janson, Tibetan Calendar Mathematics (Uppsala, 2014), Table 1, p. 2; E. Henning, Kālacakra and the Tibetan Calendar (AIBS/Columbia University Press, 2007), pp. 143–145
Die fünf Jahre des Pferdes
Holz-Pferd (shing-pho rta-lo). Sie sind „höchst betrügerisch und nicht leicht zum Freund zu gewinnen“, mit „einem zornigen Temperament und stumpfem Verstand“, doch mit „beträchtlicher Kraft und asketischen Eigenschaften“; gesprächig, freuen sie sich an der Gesellschaft ihrer wenigen Freunde. Sechzig Jahre, ein Kind und „dreimal drei Hindernisse“.
Feuer-Pferd (me-pho rta-lo). „Zornig und grimmig, stur und kampflustig“, schätzen sie Pferde und Hunde, müssen sich aber mühen, Freunde zu gewinnen; ihr Reichtum schwindet mit der Zeit, doch „sie werden ihre Ehepartner lieben“. Lungenleiden und Fieber drohen ihnen. Achtundsiebzig Jahre, sieben Hindernisse, zwei Kinder.
Erd-Pferd (sa-pho rta-lo). „Tapfer und jähzornig, während ihre Worte unzuverlässig sind“, sind sie Menschen, auf die „alle weniger Geschickten ihre Hoffnungen setzen“, doch große Hindernisse und viele Leiden schmälern ihre Verdienste. Fünfundsiebzig Jahre, sieben Hindernisse, zwei Kinder.
Eisen-Pferd (lcags-pho rta-lo). „Äußerst träge“, genießen sie die Gesellschaft ihrer Verwandten und „freuen sich an der Gesellschaft ihres Ehepartners“, verlieren aber viel Vermögen und haben Mühe, ihre Kinder großzuziehen; Geisterherren des Bodens plagen sie durch die Gewerbe des Verputzens und Mauerns. Siebenundfünfzig Jahre, neun Hindernisse, vier Kinder.
Wasser-Pferd (chu-pho rta-lo). „Äußerst intelligent“, „legen sie die Fehler anderer nicht bloß“, sind „in Künsten und Handwerken geschickt“, „besitzen eine Reihe schöner Tugenden“, haben „wenig Zorn oder Arglist“ und „werden nicht von anderen abhängig werden“. Sie leben im Überfluss, auch wenn Herz- und Windstörungen und viele Geister sie plagen. Siebenundsiebzig oder siebenundfünfzig Jahre, drei oder vier Kinder.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 70–85, 147–154
Gute und schwierige Zeiten
Die Jahre des eigenen Zeichens, im Alter von 13, 25, 37, 49, 61 und 73 Jahren, bringen, was der White Beryl „natürliche Hindernisse“ (rang-keg) nennt. In diesen Jahren rät er, tugendhaft zu handeln, Wohlstand und langes Leben durch Riten herbeizuziehen und den Kontakt „mit Trauernden oder Kranken“ zu meiden. Die Jahre des siebten Zeichens, der Maus, fallen auf das Alter von 7, 19, 31, 43 und 55 Jahren. Mit sieben Jahren müssen feindliche Kräfte durch Riten abgewehrt werden; das neunzehnte Jahr ist „die Zeit, Geld zu verdienen“; das einunddreißigste bringt die Gefahr der Scheidung, das dreiundvierzigste feindliche Kräfte gegen den Wohlstand und das fünfundfünfzigste Atembeschwerden.
Nach sMon-'gro Paṇḍita, wie Dorje berichtet, ist der neunzehnte Tag des mittleren Herbstmonats eines Pferdejahres ein „schwarzer Tag“. Als allgemeine Regel ist in den Monaten des Pferdes der Tag des Hasen schwarz.
Philippe Cornu fügt für jedes Zeichen eine Tabelle der guten und schlechten Tage hinzu, die unten wiedergegeben ist; ihre tibetische Quelle nennt er nicht. Für Cornu ist ein Jahr des Pferdes „eine Zeit großer Aktivität aller Art“: Es „bietet viele Freiheiten und ist gut für tatkräftige Menschen“, ein Jahr der Aufregung und des Wagemuts, in dem Vorhaben zum Abschluss kommen.
- Ausgezeichneter Tag: Dienstag
- Guter Tag: Freitag
- Schlechter Tag: Mittwoch
- Tag der Grundlage: 17. Tag des Mondmonats
- Tag der Macht: 12. Tag des Mondmonats
- Tag des Erfolgs: 6. Tag des Mondmonats
- Tag der Hindernisse: 20. Tag des Mondmonats
- Tag der Störung: 5. Tag des Mondmonats
- Tag der Feinde: 27. Tag des Mondmonats
Nach Philippe Cornu, Tibetan Astrology, Tabellen 26 und 27. Cornu nennt die tibetische Quelle dieser Tage nicht.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 115, 133, 229–231; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 75–77, 178–184, pp. 178–184
Die Gesundheit und die Tage des Pferdes
Der White Beryl deutet Krankheiten auch nach dem Tier des Tages. Ein Tag des Pferdes ist „schwer“ für Männer und „leicht“ für Frauen; seine Krankheiten sind Schwindel und Krämpfe, zitternde Hände und kalter Schweiß, Störungen des Gehirns und des Herzens, taube Augen, Schmerzen oder Kälte in den Gliedern und trockener Mund. Bei den schwersten Krankheiten, denen mit Anzeichen des nahen Todes, fügt der Text hinzu, richten sich die Riten nach dem Jahreszeichen des Kranken.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), p. 303
Das Pferd in der Wahrsagung
Auf der Wahrsageschildkröte gehört das Pferd zum Süden, dem Kopf der Schildkröte: dem Sektor des Feuers, des Herzens, des Trigramms Li und der Sonne. Die Wahrsager befragen ihn zu Angelegenheiten, die „einen selbst und die eigenen Kinder“ betreffen. Unter den zwölf verborgenen Geisterherren ist der des Pferdes Byi-lam.
Unter den fünf Konstitutionstypen sind die Jahre von Pferd und Schlange Sohnesjahre für den Typ Holz, Schicksalsjahre für den Typ Feuer, „Mutter“-Jahre für den Typ Erde, Feindesjahre für den Typ Eisen und „Freundes“-Jahre für den Typ Wasser.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 65–66, 128
Kinder und Nachkommenschaft
Der White Beryl beurteilt eine Geburt nach dem Zeichen des Vaters. Ein Vater, der in einem Jahr des Pferdes oder der Schlange geboren ist, und ein Kind aus einem Jahr des Ochsen, des Schafs, des Hundes oder des Drachen ergeben die günstige Vorhersage „Bau einer hohen Festung“; mit einem Kind der Maus oder des Schweins lautet die Vorhersage „kurzes Leben, ungünstig auf kurze wie auf lange Sicht“.
Aus der Sicht des Kindes hat ein Kind des Pferdes mit einem Vater des Tigers oder des Hasen die günstige „große Leuchtkraft“; mit einem Vater des Vogels oder des Affen lautet die Vorhersage kurzes Leben. Ein Kind des Pferdes, das unter dem Trigramm Kham geboren wird, macht der Mutter das Großziehen schwer, und eines, das unter dem Trigramm Khen geboren wird, bringt „Feinde und Verluste, ungünstig für den Onkel väterlicherseits“.
Für ein Kind des Pferdes sind die Sommermonate die heiklen. Die Geburt im Monat der Schlange fällt in den Sektor der Krankheit, im Monat des Pferdes in den des Todes und im Monat des Schafs in den des Grabes, „ungünstig für einen selbst und für den Vater“.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 168–169
Tod und Bestattung
Der White Beryl macht das Feuer zum vorherrschenden Element beim Tod, wenn ein Verstorbener des Zeichens Pferd oder Schlange auch die übrigen Merkmale des Feuers trägt: den Konstitutionstyp Feuer, das Trigramm Li, das Zahlenquadrat Rot Sieben oder Rot Neun, Mars oder die Sonne als Planet und drei Generationen der Familie, Vater und Sohn eingeschlossen, im selben Zeichen. „In all diesen Fällen und während des ersten oder zweiten Sommermonats“ soll der Leichnam nicht Flüssen oder dem Meer übergeben werden.
Die Feuerbestattung ist günstig für jemanden, der in einem Jahr des Pferdes stirbt, wenn die meisten lebenden Verwandten Maus oder Schwein sind; die Himmelsbestattung ist günstig, wenn sie Vogel oder Affe sind. In jedem Fall müssen auch die Trigramme oder Zahlenquadrate übereinstimmen. Der Leichnam selbst soll nicht nach Norden getragen werden, „sonst wird es für die Freunde ungünstig sein“.
Ist der Verstorbene ein Pferd, warnt der White Beryl, dass der dämonische Einfluss auf Verwandte des Zeichens Maus oder Hase fallen kann, und schreibt Riten „zur Tötung der Rächer“ vor.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 321–322, 337–341, 354
Riten
Für jede ungünstige Deutung nennt der White Beryl ein Gegenmittel. In den Jahren des eigenen Zeichens schreibt er Rezitationen vor, etwa das sNang-brgyad und das Pañcarakṣā mit dreizehn und das Vajravidāraṇa und das Amitāyus-Sūtra mit fünfundzwanzig Jahren, dazu Riten für ein langes Leben. Geschwächte Kräfte werden durch einen Loskauf der Lebenskraft (srog-bslu) und durch Gebetsfahnen für das Windpferd wiederhergestellt. Wie das Buch selbst sagt: „Wenn die passenden Rituale richtig ausgeführt werden, erweisen sich die ungünstigen Konstellationen als günstig.“
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 21, 229–237
Verträglichkeit
Liebevolle Verbindung (snying-nye mthun-pa)
Viele Kinder
Reichtum und Macht (phyug-btsan)
Die Familienlinie erlischt
Keine Nachkommen
Unheilvolle Verbindung
Die sechs unheilvollen Missgeschicke (phung-drug)
Mittleres böses Vorzeichen
Keine verträgliche Beziehung
Die Handschrift des White Beryl gibt mehrere Listen von Paaren, jede mit ihrer eigenen Prognose, und für das Pferd widersprechen sie einander; wir zeigen sie, wie sie sind. Schlange und Schaf bilden mit dem Pferd eine liebevolle Dreiergruppe, doch Pferd und Schlange sehen auch ihre Familienlinie erlöschen, „werden keine Nachkommen haben“ und bilden ein „mittleres“ böses Vorzeichen, bei dem die „Familienlinie erlöschen wird, besonders wenn ein Bräutigam des Schlangenjahres eine Braut des Pferdejahres nimmt“.
Mit dem Hund hat das Paar viele Kinder; mit dem Tiger wird es reich und mächtig. Mit der Maus hat es im Text „keine Nachkommen“, wo die Tafel stattdessen einen Vogel setzt, und „Unglück und viel Kummer“; mit dem Ochsen trifft es auf die „sechs unheilvollen Missgeschicke“; mit dem Drachen ist es ein mittleres böses Vorzeichen. Zwischen Pferd und Vogel ist keine verträgliche Beziehung möglich: „Der Vogel wird sich am Sattel des Pferdes festhalten.“ Zwei Partner im Zeichen des Pferdes werden als Bauern lange leben, „aber mit wenigen Kindern“; eine zweite Liste stuft dasselbe Paar über dem Durchschnitt ein.
Philippe Cornus Tabelle bewertet die Partner des Pferdes anders. Für ihn ist der Hund ausgezeichnet, das Schaf sehr gut, Vogel und Schwein neutral und der Affe ein Quell der Unduldsamkeit; für die übrigen sechs Zeichen gibt er nichts an. Cornu räumt selbst ein, dass „chinesische, tibetische und westliche Autoren sich über die Verträglichkeit nicht ganz einig sind“.
- Ausgezeichnet: Khyi (Hund)
- Sehr gut: Lug (Schaf)
- Neutral: Bya (Vogel), Phag (Schwein)
- Unduldsamkeit: sPre'u (Affe)
Die Bewertungen von Philippe Cornu (Tibetan Astrology, Tabelle 5). Cornu nennt dafür keine tibetische Quelle und gibt für die übrigen Zeichen keine Bewertung an.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 194–196, 211, 408; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 73–74