Bya (Vogel)

Bya (Vogel)

🐓 · Aussprache: Ja

Der Vogel (bya) folgt im Zwölfjahreszyklus auf den Affen; die tibetischen Texte nennen ihn einfach den Vogel. Auf der Wahrsageschildkröte steht er im Westnordwesten, im westlichen Sektor, den das Eisen beherrscht und den er mit dem Affen teilt. Er ist ein weibliches Zeichen, und sein Element der Lebenskraft ist das Eisen.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68

Geschlecht
Weiblich
Richtung
Westnordwest
Lebenskraft (srog)
Eisen
Organ
Lunge
Planeten
Venus
Stunden
17–19 Uhr
Monat
Mittherbst

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68, 88–89

Geboren im Jahr des Vogels

Die tibetischen Quellen verstehen diese Porträts als Warnungen, nicht als festgeschriebenes Schicksal. Mit Gyurme Dorjes Worten gelten die Vorhersagen „nicht als deterministisch, sondern als warnend und vorschreibend“, und einem ungünstigen Vorzeichen begegnet man mit Riten, die „die Kraft haben, es aufzuheben“.

Der White Beryl, die Abhandlung des Regenten Sangs-rgyas rGya-mtsho aus dem 17. Jahrhundert, gibt dem Vogel ein stolzes Porträt. In Dorjes Übersetzung: „Die im Jahr des Vogels Geborenen verschleudern von Natur aus ihr ererbtes Vermögen. Überheblich und hochmütig, bedenken sie die Grenzen anderer, während sie ihre eigenen leugnen. Ihr Wesen ist von großer Leidenschaft, und darum haben sie oft keine Wahl, ob sie gute oder schlechte Gesellschaft halten. Sie reinigen sich gern und kommen mit wenig Schlaf aus. Trotz geschlossener oder geblendeter Augen sind sie körperlich leicht und gewandt, und Kopf und Körper unterstützen ihre Bewegung. Doch sie neigen dazu, sich mit Menschen negativer Gesinnung anzufreunden.“

Philippe Cornus Tibetan Astrology sieht den Vogel als sprühend und ehrlich, hungrig nach Leben und Neuem, offen und in der Kritik manchmal brutal, prunkliebend und um sein Bild besorgt, „ein Perfektionist und ein Wissenschaftler“ mit gesundem Sinn für Geld, großzügig und reich an Freunden; „wenn er lernt, sich zu beruhigen, kann er das Glück in der Einfachheit finden“.

Beide Porträts sehen einen stolzen Vogel, der über andere urteilt, doch der des White Beryl verschleudert sein Erbe und hält schlechte Gesellschaft, während der Cornus geordnet und großzügig ist. ZodiAtlas stellt den White Beryl an die erste Stelle, weil er selbst der tibetische Text ist, niedergeschrieben im 17. Jahrhundert; Cornu sagt nicht, aus welchem tibetischen Text seine Porträts stammen.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 11–12, 15, 21, 146; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), p. 71

Die persönlichen Kräfte des Vogels

Jedes Jahr des Vogels hat dieselbe Lebenskraft (srog): das Eisen, das Element des Westens, wo der Vogel auf der Wahrsageschildkröte steht. Sein Lebensgeist (bla) ist die Erde, das Element, das die „Mutter“ des Eisens ist. Sein Windpferd (rlung-rta), die Kraft des Glücks und des guten Rufs, ist das Wasser: Der Vogel gehört zur Glücksgruppe von Ochse, Schlange und Vogel, deren Glück das Element des Schweins ist, das Wasser.

Körper (lus) und Macht (dbang-thang) wechseln mit jedem der fünf Jahre des Vogels. Im Jahr des Holz-Vogels ist der Körper Wasser und die Macht Holz; beim Feuer-Vogel Feuer und Feuer; beim Erd-Vogel Erde und Erde; beim Eisen-Vogel Holz und Eisen; beim Wasser-Vogel Eisen und Wasser. Das Element der Macht ist dasjenige, das dem Jahr seinen Namen gibt.

Die im Zeichen des Vogels Geborenen fallen unter die Zahlenquadrate Rot Sieben, Grün Vier und Weiß Eins, die auch die Maus, das Pferd und den Hasen regieren.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 68–70, 92, 417; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 87–91, 104

Jahre und Losar

Das Tier wechselt mit Losar, dem tibetischen Neujahr, nicht am 1. Januar: Wer im Januar, Februar oder Anfang März geboren ist, sollte den ersten Tag seines Jahres prüfen. Daten des Phugpa-Kalenders, des am weitesten verbreiteten, berechnet nach der von Svante Janson veröffentlichten Methode und an seiner Tabelle der Losar-Daten überprüft.

Jahr Name Beginn (Losar) Ende
1933 Wasser-Vogel (weiblich) 25. Februar 1933 13. Februar 1934
1945 Holz-Vogel (weiblich) 13. Februar 1945 3. März 1946
1957 Feuer-Vogel (weiblich) 2. März 1957 18. Februar 1958
1969 Erd-Vogel (weiblich) 17. Februar 1969 6. Februar 1970
1981 Eisen-Vogel (weiblich) 5. Februar 1981 23. Februar 1982
1993 Wasser-Vogel (weiblich) 22. Februar 1993 10. Februar 1994
2005 Holz-Vogel (weiblich) 9. Februar 2005 27. Februar 2006
2017 Feuer-Vogel (weiblich) 27. Februar 2017 15. Februar 2018
2029 Erd-Vogel (weiblich) 14. Februar 2029 4. März 2030
2041 Eisen-Vogel (weiblich) 3. März 2041 20. Februar 2042

Quelle: S. Janson, Tibetan Calendar Mathematics (Uppsala, 2014), Table 1, p. 2; E. Henning, Kālacakra and the Tibetan Calendar (AIBS/Columbia University Press, 2007), pp. 143–145

Die fünf Jahre des Vogels

Holz-Vogel (shing-mo bya-lo). Sie leiden an „vielen chronischen Beschwerden“, und die Alten werden von Ungleichgewichten der Säfte gestört; „Freunde und Verwandte werden zu Feinden“, und die Geister ermordeter Frauen plagen sie. Sechzig Jahre, ein oder drei Kinder.

Feuer-Vogel (me-mo bya-lo). Sie „haben viele Ideen und große Arglist“, können Zorn vortäuschen und, so der Text, „bemühen sich, in Diebstahl und Mord hervorzuragen“; sie fürchten, verwundet zu werden, und genießen Ausschweifungen. Fünfundsechzig Jahre, sechs Hindernisse.

Erd-Vogel (sa-mo bya-lo). „Unbeschwert und scharfsinnig“, „werden sie anderen freundlich begegnen“, haben aber ein hitziges Temperament mit „großer Eifersucht, Geiz, Stolz und Begierde“; schwache Augen und Gallenleiden plagen sie. Siebzig Jahre, sieben Hindernisse, sechs Kinder.

Eisen-Vogel (lcags-mo bya-lo). Sie sind „glanzvoll und gebieterisch, mit viel Reichtum, Getreide und einer Fülle von Speise und Trank“; sie „haben starke Bindungen, können aber ihre Feinde lieben“ und „werden Anführer der Menschen werden“; doch Dämonen der Blutfehde und der Lepra bedrohen sie. Siebzig Jahre, sieben Hindernisse, vier Kinder.

Wasser-Vogel (chu-mo bya-lo). „Körperlich und geistig träge und zerstreut“, vergesslich und unzuverlässig, „reisen sie gern und haben einen großen Freundeskreis, finden aber auch Gefallen an Täuschung“, und sie geraten unter den Einfluss anderer. Sechzig Jahre, neun Hindernisse, zwei Kinder.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 70–85, 147–154

Gute und schwierige Zeiten

Die Jahre des eigenen Zeichens, im Alter von 13, 25, 37, 49, 61 und 73 Jahren, bringen, was der White Beryl „natürliche Hindernisse“ (rang-keg) nennt. In diesen Jahren rät er, tugendhaft zu handeln, Wohlstand und langes Leben durch Riten herbeizuziehen und den Kontakt „mit Trauernden oder Kranken“ zu meiden. Die Jahre des siebten Zeichens, des Hasen, fallen auf das Alter von 7, 19, 31, 43 und 55 Jahren. Mit sieben Jahren müssen feindliche Kräfte durch Riten abgewehrt werden; das neunzehnte Jahr ist „die Zeit, Geld zu verdienen“; das einunddreißigste bringt die Gefahr der Scheidung, das dreiundvierzigste feindliche Kräfte gegen den Wohlstand und das fünfundfünfzigste Atembeschwerden.

Nach sMon-'gro Paṇḍita, wie Dorje berichtet, ist der zehnte Tag des mittleren Wintermonats eines Vogeljahres ein „schwarzer Tag“. Als allgemeine Regel ist in den Monaten der Maus der Tag des Vogels schwarz.

Philippe Cornu fügt für jedes Zeichen eine Tabelle der guten und schlechten Tage hinzu, die unten wiedergegeben ist; ihre tibetische Quelle nennt er nicht. Für Cornu ist ein Jahr des Vogels tatkräftig, aber zerstreut, und verlangt Konzentration; „auf globaler Ebene gibt es politische Verhärtung und Unterdrückung“.

  • Ausgezeichneter Tag: Freitag
  • Guter Tag: Donnerstag
  • Schlechter Tag: Dienstag
  • Tag der Grundlage: 14. Tag des Mondmonats
  • Tag der Macht: 7. Tag des Mondmonats
  • Tag des Erfolgs: 25. Tag des Mondmonats
  • Tag der Hindernisse: 3. Tag des Mondmonats
  • Tag der Störung: 11. Tag des Mondmonats
  • Tag der Feinde: 24. Tag des Mondmonats

Nach Philippe Cornu, Tibetan Astrology, Tabellen 26 und 27. Cornu nennt die tibetische Quelle dieser Tage nicht.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 115, 133, 229–231; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 75–77, 178–184, pp. 178–184

Die Gesundheit und die Tage des Vogels

Der White Beryl deutet Krankheiten auch nach dem Tier des Tages. Ein Tag des Vogels ist „leicht“ für Männer und „schwer“ für Frauen; seine Krankheiten sind Fieber der festen Organe, besonders des Herzens, Schmerzen des Gehirns und der Gliederknochen, Müdigkeit und Appetitlosigkeit. Bei den schwersten Krankheiten, denen mit Anzeichen des nahen Todes, fügt der Text hinzu, richten sich die Riten nach dem Jahreszeichen des Kranken.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), p. 303

Der Vogel in der Wahrsagung

Auf der Wahrsageschildkröte gehört der Vogel zum Westen, dem Sektor des Eisens, der Lunge, des Trigramms Dva und des Planeten Venus. Die Wahrsager befragen ihn zu Angelegenheiten, die „die Verwandten mütterlicherseits und die Schutzgottheiten“ betreffen. Unter den zwölf verborgenen Geisterherren ist der des Vogels Byi-dur.

Unter den fünf Konstitutionstypen sind die Jahre von Affe und Vogel Feindesjahre für den Typ Holz, „Freundes“-Jahre für den Typ Feuer, Sohnesjahre für den Typ Erde, Schicksalsjahre für den Typ Eisen und „Mutter“-Jahre für den Typ Wasser.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 65–66, 128

Kinder und Nachkommenschaft

Der White Beryl beurteilt eine Geburt nach dem Zeichen des Vaters. Ein Vater, der in einem Jahr des Vogels oder des Affen geboren ist, und ein Kind aus einem Jahr der Maus oder des Schweins ergeben die günstige Vorhersage „Ozean ohne Grund“; mit einem Kind des Pferdes oder der Schlange lautet die Vorhersage „kurzes Leben, ungünstig auf kurze wie auf lange Sicht“.

Aus der Sicht des Kindes hat ein Kind des Vogels mit einem Vater des Ochsen, des Schafs, des Hundes oder des Drachen das günstige „Speer oben und Schwester unten“; mit einem Vater des Tigers oder des Hasen lautet die Vorhersage kurzes Leben. Ein Kind des Vogels, das unter dem Trigramm Li geboren wird, macht der Mutter das Großziehen schwer, und eines, das unter dem Trigramm Gin geboren wird, bringt die Heimsuchung durch die Geisterherren des Bodens über „die Ehefrau, die Schwiegermutter und den Schwager“.

Für ein Kind des Vogels sind die heiklen Monate die des Tigers, des Hasen und des Drachen: Die Geburt in ihnen fällt in die Sektoren der Krankheit, des Todes und des Grabes, „ungünstig für einen selbst und für den Vater“.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 168–169

Tod und Bestattung

Der White Beryl macht das Eisen zum vorherrschenden Element beim Tod, wenn ein Verstorbener des Zeichens Vogel oder Affe auch die übrigen Merkmale des Eisens trägt: den Konstitutionstyp Eisen, das Trigramm Dva, eines der drei weißen Zahlenquadrate, den Planeten Venus und drei Generationen der Familie, Vater und Sohn eingeschlossen, im selben Zeichen. Ein solcher Leichnam soll nicht verbrannt werden, „besonders nicht im ersten oder zweiten Herbstmonat“.

Die Erdbestattung ist günstig für jemanden, der in einem Jahr des Vogels stirbt, wenn die meisten lebenden Verwandten Tiger oder Hase sind; die Beisetzung in einem Grabbau ist günstig, wenn sie Pferd oder Schlange sind. In jedem Fall müssen auch die Trigramme oder Zahlenquadrate übereinstimmen. Der Leichnam selbst soll nicht nach Süden getragen werden, „sonst wird es für die Freunde ungünstig sein“.

Ist der Verstorbene ein Vogel, warnt der White Beryl, dass der dämonische Einfluss auf Verwandte des Zeichens Hase oder Ochse fallen kann, und schreibt Riten „zur Tötung der Rächer“ vor.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 321–322, 337–341, 354

Riten

Für jede ungünstige Deutung nennt der White Beryl ein Gegenmittel. In den Jahren des eigenen Zeichens schreibt er Rezitationen vor, etwa das sNang-brgyad und das Pañcarakṣā mit dreizehn und das Vajravidāraṇa und das Amitāyus-Sūtra mit fünfundzwanzig Jahren, dazu Riten für ein langes Leben. Geschwächte Kräfte werden durch einen Loskauf der Lebenskraft (srog-bslu) und durch Gebetsfahnen für das Windpferd wiederhergestellt. Wie das Buch selbst sagt: „Wenn die passenden Rituale richtig ausgeführt werden, erweisen sich die ungünstigen Konstellationen als günstig.“

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 21, 229–237

Verträglichkeit

Liebevolle Verbindung (snying-nye mthun-pa)

Byi (Maus), 'Brug (Drache), sPre'u (Affe), 'Brug (Drache)

Viele Kinder

sBrul (Schlange)

Reichtum und Macht (phyug-btsan)

Glang (Ochse)

Die Familienlinie erlischt

sPre'u (Affe), sBrul (Schlange)

Keine Nachkommen

Lug (Schaf)

Scheidung (bye-bral)

sTag (Tiger)

Unheilvolle Verbindung

Yos (Hase)

Die sechs unheilvollen Missgeschicke (phung-drug)

Khyi (Hund)

Die sechs unheilvollen Ängste

Byi (Maus)

Keine verträgliche Beziehung

rTa (Pferd)

Die Handschrift des White Beryl gibt mehrere Listen von Paaren, jede mit ihrer eigenen Prognose, und für den Vogel widersprechen sie einander; wir zeigen sie, wie sie sind. Der Vogel bildet zwei liebevolle Dreiergruppen, mit Maus und Drache (in der Lesart des White Beryl; die gemalte Tafel zeigt dort einen Affen) und mit Affe und Drache. Doch Maus und Vogel treffen auch auf die „sechs unheilvollen Ängste“, und Affe und Vogel sehen ihre Familienlinie erlöschen.

Mit der Schlange hat das Paar viele Kinder, doch seine Familienlinie erlischt; mit dem Ochsen wird es reich und mächtig. Mit dem Schaf hat es keine Nachkommen; mit dem Tiger kommt es zur Scheidung; mit dem Hasen „werden Mutter und Kind getrennt werden“; mit dem Hund trifft es auf die „sechs unheilvollen Missgeschicke“. Zwischen Pferd und Vogel ist keine verträgliche Beziehung möglich: „Der Vogel wird sich am Sattel des Pferdes festhalten.“ Zwei Partner im Zeichen des Vogels werden „Mühe haben, ihre Kinder großzuziehen, und ihre Ersparnisse werden von Dämonen aufgezehrt“; eine zweite Liste sieht für dasselbe Paar Hunger voraus.

Philippe Cornus Tabelle bewertet die Partner des Vogels anders. Für ihn sind Pferd, Schaf, Affe und Schwein neutral und der Hund ein Feind; für die übrigen sechs Zeichen gibt er nichts an. Cornu räumt selbst ein, dass „chinesische, tibetische und westliche Autoren sich über die Verträglichkeit nicht ganz einig sind“.

  • Neutral: rTa (Pferd), Lug (Schaf), sPre'u (Affe), Phag (Schwein)
  • Feindschaft: Khyi (Hund)

Die Bewertungen von Philippe Cornu (Tibetan Astrology, Tabelle 5). Cornu nennt dafür keine tibetische Quelle und gibt für die übrigen Zeichen keine Bewertung an.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 194–196, 211, 408; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 73–74