Bya (Pájaro)
🐓 · Pronunciación: Ja
El Pájaro (bya) sigue al Mono en el ciclo de doce años; los textos tibetanos lo llaman simplemente el pájaro. En la tortuga adivinatoria se sitúa al oeste-noroeste, en el sector oeste, gobernado por el hierro, que comparte con el Mono. Es un signo femenino, y su elemento de la fuerza vital es el hierro.
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68
- Género
- Femenino
- Dirección
- Oeste-noroeste
- Fuerza vital (srog)
- Hierro
- Órgano
- Pulmones
- Planetas
- Venus
- Horas
- 17:00–19:00
- Mes
- Mediados de otoño
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68, 88–89
Nacidos en el año del Pájaro
Las fuentes tibetanas presentan estos retratos como advertencias, no como un destino fijado. En palabras de Gyurme Dorje, las predicciones «no se consideran deterministas, sino preventivas y prescriptivas», y a un presagio negativo se responde con ritos que «tienen el poder de anularlo».
El White Beryl, el tratado del regente Sangs-rgyas rGya-mtsho del siglo XVII, da al Pájaro un retrato orgulloso. En la traducción de Dorje: «Los nacidos en el año del pájaro dilapidan por naturaleza la riqueza heredada. Arrogantes y altivos, sopesan las limitaciones ajenas mientras niegan las propias. Su naturaleza es de gran pasión, y por eso a menudo no pueden elegir entre la buena y la mala compañía. Les gusta lavarse y pueden arreglárselas con poco sueño. A pesar de tener los ojos cerrados o cegados, son físicamente ligeros y ágiles, y la cabeza y el cuerpo ayudan a su movimiento. Sin embargo, tienden a trabar amistad con personas de ideas negativas».
La Tibetan Astrology de Philippe Cornu ve al Pájaro chispeante y honesto, ávido de vida y de novedad, franco y a veces brutal en la crítica, amante de la ostentación y preocupado por su imagen, «un perfeccionista y un científico» con buen sentido financiero, generoso y rico en amigos; «si aprende a calmarse, puede encontrar la felicidad en la sencillez».
Ambos retratos ven un Pájaro orgulloso que juzga a los demás, pero el del White Beryl dilapida su herencia y frecuenta malas compañías, mientras que el de Cornu es ordenado y generoso. ZodiAtlas pone primero el White Beryl porque es el propio texto tibetano, puesto por escrito en el siglo XVII; Cornu no dice de qué texto tibetano proceden sus retratos.
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 11–12, 15, 21, 146; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), p. 71
Las fuerzas personales del Pájaro
Todos los años del Pájaro comparten la misma fuerza vital (srog): el hierro, el elemento del oeste, donde el Pájaro se sitúa en la tortuga adivinatoria. Su espíritu vital (bla) es la tierra, el elemento que es «madre» del hierro. Su caballo de viento (rlung-rta), la fuerza de la suerte y de la buena reputación, es el agua: el Pájaro pertenece al grupo de la suerte del Buey, la Serpiente y el Pájaro, cuya suerte es el elemento del Cerdo, el agua.
El cuerpo (lus) y el poder (dbang-thang) cambian con cada uno de los cinco años del Pájaro. En el año del Pájaro de Madera el cuerpo es agua y el poder madera; en el del Pájaro de Fuego, fuego y fuego; en el del Pájaro de Tierra, tierra y tierra; en el del Pájaro de Hierro, madera y hierro; en el del Pájaro de Agua, hierro y agua. El elemento del poder es el que da nombre al año.
Los nacidos bajo el signo del Pájaro dependen de los cuadrados numéricos Rojo Siete, Verde Cuatro y Blanco Uno, que gobiernan también al Ratón, al Caballo y a la Liebre.
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 68–70, 92, 417; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 87–91, 104
Años y Losar
El animal cambia con el Losar, el Año Nuevo tibetano, no el 1 de enero: si naciste en enero, en febrero o a principios de marzo, comprueba el primer día de tu año. Fechas del calendario Phugpa, el más usado, calculadas con el método publicado por Svante Janson y verificadas con su tabla de fechas del Losar.
| Año | Nombre | Comienzo (Losar) | Fin |
|---|---|---|---|
| 1933 | Pájaro de Agua hembra | 25 de febrero de 1933 | 13 de febrero de 1934 |
| 1945 | Pájaro de Madera hembra | 13 de febrero de 1945 | 3 de marzo de 1946 |
| 1957 | Pájaro de Fuego hembra | 2 de marzo de 1957 | 18 de febrero de 1958 |
| 1969 | Pájaro de Tierra hembra | 17 de febrero de 1969 | 6 de febrero de 1970 |
| 1981 | Pájaro de Hierro hembra | 5 de febrero de 1981 | 23 de febrero de 1982 |
| 1993 | Pájaro de Agua hembra | 22 de febrero de 1993 | 10 de febrero de 1994 |
| 2005 | Pájaro de Madera hembra | 9 de febrero de 2005 | 27 de febrero de 2006 |
| 2017 | Pájaro de Fuego hembra | 27 de febrero de 2017 | 15 de febrero de 2018 |
| 2029 | Pájaro de Tierra hembra | 14 de febrero de 2029 | 4 de marzo de 2030 |
| 2041 | Pájaro de Hierro hembra | 3 de marzo de 2041 | 20 de febrero de 2042 |
Fuente: S. Janson, Tibetan Calendar Mathematics (Uppsala, 2014), Table 1, p. 2; E. Henning, Kālacakra and the Tibetan Calendar (AIBS/Columbia University Press, 2007), pp. 143–145
Los cinco años del Pájaro
Pájaro de Madera (shing-mo bya-lo). Padecen «muchas dolencias crónicas», y a los ancianos los perturban los desequilibrios de los humores; «los amigos y los parientes se volverán enemigos», y los fantasmas de mujeres asesinadas los afligen. Sesenta años, uno o tres hijos.
Pájaro de Fuego (me-mo bya-lo). «Tienen muchas ideas y gran astucia», pueden fingir la ira y, dice el texto, «se esfuerzan por sobresalir en el robo y el asesinato»; temen ser heridos y disfrutan de la promiscuidad. Sesenta y cinco años, seis obstáculos.
Pájaro de Tierra (sa-mo bya-lo). «Alegres y perspicaces», «serán amables con los demás», pero tienen un genio vivo con «grandes celos, avaricia, orgullo y deseo»; la vista débil y las enfermedades de la bilis los aquejan. Setenta años, siete obstáculos, seis hijos.
Pájaro de Hierro (lcags-mo bya-lo). Son «gloriosos y con dotes de mando, dotados de mucha riqueza, grano y abundancia de comida y bebida»; «tienen fuertes apegos, pero pueden amar a sus enemigos» y «llegarán a ser guías de la humanidad»; sin embargo, los amenazan los demonios de las venganzas de sangre y de la lepra. Setenta años, siete obstáculos, cuatro hijos.
Pájaro de Agua (chu-mo bya-lo). «Indolentes y distraídos de cuerpo y de mente», olvidadizos y poco fiables, «disfrutan viajando y tienen un amplio círculo de amigos, pero también se deleitan en el engaño», y caen bajo el dominio de otros. Sesenta años, nueve obstáculos, dos hijos.
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 70–85, 147–154
Tiempos buenos y difíciles
Los años del propio signo, a los 13, 25, 37, 49, 61 y 73 años de edad, traen lo que el White Beryl llama «obstáculos naturales» (rang-keg). En ellos aconseja realizar acciones virtuosas, atraer la prosperidad y la larga vida por medios rituales y evitar el contacto «con quienes están de duelo o con los enfermos». Los años del séptimo signo, la Liebre, caen a los 7, 19, 31, 43 y 55 años. A los siete años hay que alejar con ritos las fuerzas adversas; el decimonoveno año es «el momento de ganar dinero»; el trigésimo primero trae el riesgo de divorcio, el cuadragésimo tercero fuerzas hostiles contra la riqueza y el quincuagésimo quinto dificultades para respirar.
Según sMon-'gro Paṇḍita, como refiere Dorje, el décimo día del mes central del invierno de un año del Pájaro es un «día negro». Como regla general, en los meses del Ratón el día del Pájaro es negro.
Philippe Cornu añade para cada signo una tabla de días buenos y malos, que se reproduce más abajo; no indica su fuente tibetana. Para Cornu, un año del Pájaro es enérgico pero disperso y exige concentración; «a escala mundial, hay endurecimiento político y represión».
- Día excelente: viernes
- Día bueno: jueves
- Día malo: martes
- Día de la base: día 14 del mes lunar
- Día del poder: día 7 del mes lunar
- Día del éxito: día 25 del mes lunar
- Día de los obstáculos: día 3 del mes lunar
- Día de la perturbación: día 11 del mes lunar
- Día de los enemigos: día 24 del mes lunar
Según Philippe Cornu, Tibetan Astrology, tablas 26 y 27. Cornu no indica la fuente tibetana de estos días.
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 115, 133, 229–231; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 75–77, 178–184, pp. 178–184
La salud y los días del Pájaro
El White Beryl adivina también la enfermedad a partir del animal del día. Un día del Pájaro es «ligero» para los hombres y «pesado» para las mujeres; sus enfermedades son las fiebres de los órganos macizos, sobre todo del corazón, los dolores del cerebro y de los huesos de los miembros, la fatiga y la falta de apetito. Para las enfermedades más graves, las que muestran señales de muerte inminente, el texto añade que los ritos varían según el signo del año del enfermo.
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), p. 303
El Pájaro en la adivinación
En la tortuga adivinatoria el Pájaro pertenece al oeste, el sector del hierro, los pulmones, el trigrama Dva y el planeta Venus. Los adivinos lo consultan sobre asuntos que conciernen a «los parientes maternos y las deidades protectoras». Entre los doce espíritus señores ocultos, el del Pájaro es Byi-dur.
Entre los cinco tipos constitucionales, los años del Mono y del Pájaro son años enemigos para el tipo madera, años «amigos» para el tipo fuego, años hijo para el tipo tierra, años del destino para el tipo hierro y años «madre» para el tipo agua.
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 65–66, 128
Hijos y descendencia
El White Beryl juzga un nacimiento por el signo del padre. Un padre nacido en un año del Pájaro o del Mono y un hijo nacido en un año del Ratón o del Cerdo dan la predicción propicia llamada «océano sin fondo»; con un hijo del Caballo o de la Serpiente, la predicción es «vida breve, desfavorable a corto y a largo plazo».
Visto desde el lado del hijo, un hijo del Pájaro con un padre del Buey, la Oveja, el Perro o el Dragón tiene la propicia «lanza arriba y hermana abajo»; con un padre del Tigre o de la Liebre, la predicción es vida breve. Un hijo del Pájaro nacido bajo el trigrama Li le da a la madre dificultades para criarlo, y uno nacido bajo el trigrama Gin atrae la aflicción de los espíritus señores del suelo sobre «la esposa, la suegra y el cuñado».
Para un hijo del Pájaro, los meses delicados son los del Tigre, la Liebre y el Dragón: nacer en ellos cae en los sectores de la mala salud, de la muerte y de la tumba, «desfavorable para uno mismo y para el padre».
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 168–169
Muerte y funerales
El White Beryl hace del hierro el elemento que preside la muerte cuando un difunto del signo Pájaro o Mono reúne también las demás marcas del hierro: el tipo constitucional hierro, el trigrama Dva, uno de los tres cuadrados numéricos blancos, el planeta Venus y tres generaciones de la familia, padre e hijo incluidos, del mismo signo. Ese cuerpo no debe incinerarse, «sobre todo durante el primer o el segundo mes de otoño».
La inhumación es propicia para quien muere en un año del Pájaro si la mayoría de los parientes vivos son Tigre o Liebre; la sepultura en una tumba es propicia si son Caballo o Serpiente. En cada caso deben concordar también los trigramas o los cuadrados numéricos. El cuerpo mismo no debe llevarse hacia el sur, «de lo contrario será desfavorable para los amigos».
Cuando el difunto es un Pájaro, el White Beryl advierte que la influencia demoníaca puede caer sobre parientes del signo Liebre o Buey, y prescribe ritos «para dar muerte a los vengadores».
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 321–322, 337–341, 354
Ritos
Para cada lectura negativa el White Beryl da un remedio. En los años del propio signo prescribe recitaciones, como el sNang-brgyad y el Pañcarakṣā a los trece años y el Vajravidāraṇa y el Amitāyus Sūtra a los veinticinco, junto con rituales de larga vida. Las fuerzas débiles se restablecen con un rescate de la fuerza vital (srog-bslu) y con banderas de oración para el caballo de viento. Como dice el propio libro: «si los rituales adecuados se llevan a cabo correctamente, las conjunciones negativas resultarán propicias».
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 21, 229–237
Compatibilidad
Unión afectuosa (snying-nye mthun-pa)
Muchos hijos
Riqueza y poder (phyug-btsan)
La línea familiar se extingue
Sin descendencia
Divorcio (bye-bral)
Unión nefasta
Las seis desgracias nefastas (phung-drug)
Los seis temores nefastos
Ninguna relación compatible
El manuscrito del White Beryl da varias listas de parejas, cada una con su propio pronóstico, y para el Pájaro se contradicen entre sí; las mostramos tal como son. El Pájaro forma dos tríadas afectuosas, con el Ratón y el Dragón (en la lectura del White Beryl; la lámina pintada muestra allí un Mono) y con el Mono y el Dragón. Sin embargo, el Ratón y el Pájaro encuentran también los «seis temores nefastos», y el Mono y el Pájaro ven extinguirse su línea familiar.
Con la Serpiente la pareja tiene muchos hijos, pero su línea familiar se extingue; con el Buey se vuelve rica y poderosa. Con la Oveja no tiene descendencia; con el Tigre se divorcia; con la Liebre, «la madre y su hijo serán separados»; con el Perro encuentra las «seis desgracias nefastas». Entre el Caballo y el Pájaro no es posible ninguna relación compatible: «el pájaro se agarrará a la silla del caballo». Una pareja de dos Pájaros tendrá «dificultades para criar a sus hijos, y sus ahorros serán agotados por los demonios»; una segunda lista prevé hambre para la misma pareja.
La tabla de Philippe Cornu valora de otro modo a las parejas del Pájaro. Para él el Caballo, la Oveja, el Mono y el Cerdo son neutros y el Perro un enemigo; para los otros seis signos no indica nada. El propio Cornu admite que «los autores chinos, tibetanos y occidentales no están del todo de acuerdo sobre la compatibilidad».
- Neutro: rTa (Caballo), Lug (Oveja), sPre'u (Mono), Phag (Cerdo)
- Enemistad: Khyi (Perro)
Las valoraciones de Philippe Cornu (Tibetan Astrology, tabla 5). Cornu no indica para ellas ninguna fuente tibetana, y no da ninguna valoración para los demás signos.
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 194–196, 211, 408; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 73–74