Bya (Oiseau)

Les sources tibétaines présentent ces portraits comme des avertissements, non comme un destin fixé. Selon les mots de Gyurme Dorje, les prédictions « ne sont pas considérées comme déterministes, mais comme des mises en garde et des prescriptions », et l’on répond à un présage négatif par des rites qui « ont le pouvoir de l’annuler ».

Le White Beryl, le traité rédigé au XVIIe siècle par le régent Sangs-rgyas rGya-mtsho, donne à l’Oiseau un portrait orgueilleux. Dans la traduction de Dorje : « Les natifs de l’année de l’oiseau dilapident par nature leur richesse héritée. Arrogants et hautains, ils considèrent les limites d’autrui tout en niant les leurs. Leur nature est de grande passion, et c’est pourquoi ils n’ont souvent pas le choix entre bonne et mauvaise compagnie. Ils aiment se laver et peuvent se contenter de peu de sommeil. Malgré leurs yeux fermés ou aveuglés, ils sont physiquement légers et agiles, la tête et le corps aidant leur mouvement. Pourtant, ils ont tendance à se lier avec des personnes aux idées négatives ».

La Tibetan Astrology de Philippe Cornu voit l’Oiseau pétillant et honnête, avide de vie et de nouveauté, franc et parfois brutal dans la critique, amateur d’apparat et soucieux de son image, « un perfectionniste et un scientifique » doté d’un solide sens financier, généreux et riche en amis ; « s’il apprend à se calmer, il peut trouver le bonheur dans la simplicité ».

Les deux portraits voient un Oiseau orgueilleux qui juge les autres, mais celui du White Beryl dilapide son héritage et fréquente de mauvaises compagnies, tandis que celui de Cornu est organisé et généreux. ZodiAtlas place le White Beryl en premier parce qu’il est le texte tibétain lui-même, mis par écrit au XVIIe siècle ; Cornu ne dit pas de quel texte tibétain viennent ses portraits.

Toutes les années de l’Oiseau partagent la même force vitale (srog) : le fer, l’élément de l’ouest, où l’Oiseau se tient sur la tortue divinatoire. Son esprit vital (bla) est la terre, l’élément qui est « mère » du fer. Son cheval de vent (rlung-rta), la force de la chance et de la bonne réputation, est l’eau : l’Oiseau appartient au groupe de chance du Bœuf, du Serpent et de l’Oiseau, dont la chance est l’élément du Cochon, l’eau.

Le corps (lus) et le pouvoir (dbang-thang) changent avec chacune des cinq années de l’Oiseau. Dans l’année de l’Oiseau de Bois, le corps est eau et le pouvoir bois ; dans celle de l’Oiseau de Feu, feu et feu ; de l’Oiseau de Terre, terre et terre ; de l’Oiseau de Fer, bois et fer ; de l’Oiseau d’Eau, fer et eau. L’élément du pouvoir est celui qui donne son nom à l’année.

Les natifs de l’Oiseau relèvent des carrés numériques Rouge Sept, Vert Quatre et Blanc Un, qui gouvernent aussi la Souris, le Cheval et le Lièvre.

Oiseau de Bois (shing-mo bya-lo). Ils souffrent de « nombreux maux chroniques », et les personnes âgées sont troublées par les déséquilibres des humeurs ; « amis et proches deviendront des ennemis », et les fantômes de femmes assassinées les affligent. Soixante ans, un ou trois enfants.

Oiseau de Feu (me-mo bya-lo). Ils « ont beaucoup d’idées et une grande ruse », peuvent feindre la colère et, dit le texte, « s’efforcent d’exceller dans le vol et le meurtre » ; ils craignent d’être blessés et aiment la promiscuité. Soixante-cinq ans, six obstacles.

Oiseau de Terre (sa-mo bya-lo). « Enjoués et perspicaces », ils « seront amicaux envers les autres », mais ont un caractère emporté avec « une grande jalousie, de l’avarice, de l’orgueil et du désir » ; une vue faible et les maladies de la bile les tourmentent. Soixante-dix ans, sept obstacles, six enfants.

Oiseau de Fer (lcags-mo bya-lo). Ils sont « glorieux et pleins d’autorité, dotés de beaucoup de richesse, de grain et d’une abondance de nourriture et de boisson » ; ils « ont de forts attachements, mais peuvent aimer leurs ennemis » et « deviendront des chefs de l’humanité » ; pourtant, les démons des vendettas et de la lèpre les menacent. Soixante-dix ans, sept obstacles, quatre enfants.

Oiseau d’Eau (chu-mo bya-lo). « Indolents et distraits de corps et d’esprit », oublieux et peu fiables, ils « aiment voyager et ont un large cercle d’amis, mais se plaisent aussi à la tromperie », et tombent sous l’emprise d’autrui. Soixante ans, neuf obstacles, deux enfants.

Les années de son propre signe, à 13, 25, 37, 49, 61 et 73 ans, apportent ce que le White Beryl appelle des « obstacles naturels » (rang-keg). Pendant ces années, il conseille d’accomplir des actions vertueuses, d’attirer la prospérité et la longue vie par des moyens rituels et d’éviter le contact « avec les personnes en deuil ou les malades ». Les années du septième signe, le Lièvre, tombent à 7, 19, 31, 43 et 55 ans. À sept ans, il faut écarter par des rites les forces adverses ; la dix-neuvième année est « le moment de gagner de l’argent » ; la trente et unième apporte le risque du divorce, la quarante-troisième des forces hostiles à la richesse et la cinquante-cinquième des difficultés respiratoires.

Selon sMon-'gro Paṇḍita, cité par Dorje, le dixième jour du mois du milieu de l’hiver d’une année de l’Oiseau est un « jour noir ». En règle générale, dans les mois de la Souris, le jour de l’Oiseau est noir.

Philippe Cornu ajoute pour chaque signe un tableau des jours fastes et néfastes, reproduit ci-dessous ; il n’en indique pas la source tibétaine. Pour Cornu, une année de l’Oiseau est énergique mais dispersée et demande de la concentration ; « à l’échelle mondiale, il y a durcissement politique et répression ».

• Jour excellent: vendredi
• Jour faste: jeudi
• Jour néfaste: mardi
• Jour de la base: jour 14 du mois lunaire
• Jour du pouvoir: jour 7 du mois lunaire
• Jour du succès: jour 25 du mois lunaire
• Jour des obstacles: jour 3 du mois lunaire
• Jour du trouble: jour 11 du mois lunaire
• Jour des ennemis: jour 24 du mois lunaire

D’après Philippe Cornu, Tibetan Astrology, tableaux 26 et 27. Cornu n’indique pas la source tibétaine de ces jours.

Le White Beryl devine aussi la maladie d’après l’animal du jour. Un jour de l’Oiseau est « léger » pour les hommes et « lourd » pour les femmes ; ses maladies sont les fièvres des organes pleins, surtout du cœur, les douleurs du cerveau et des os des membres, la fatigue et le manque d’appétit. Pour les maladies les plus graves, celles qui montrent des signes de mort imminente, le texte ajoute que les rites varient selon le signe de l’année du malade.

Sur la tortue divinatoire, l’Oiseau appartient à l’ouest, le secteur du fer, des poumons, du trigramme Dva et de la planète Vénus. Les devins consultent ce secteur sur les affaires qui concernent « les parents maternels et les divinités protectrices ». Parmi les douze esprits seigneurs cachés, celui de l’Oiseau est Byi-dur.

Parmi les cinq types constitutionnels, les années du Singe et de l’Oiseau sont des années ennemies pour le type bois, des années « amies » pour le type feu, des années fils pour le type terre, des années du destin pour le type fer et des années « mère » pour le type eau.

Le White Beryl juge une naissance d’après le signe du père. Un père né une année de l’Oiseau ou du Singe et un enfant né une année de la Souris ou du Cochon donnent la prédiction propice appelée « océan sans fond » ; avec un enfant du Cheval ou du Serpent, la prédiction est « vie brève, défavorable à court comme à long terme ».

Du côté de l’enfant, un enfant de l’Oiseau né d’un père du Bœuf, du Mouton, du Chien ou du Dragon a la prédiction propice « lance en haut et sœur en bas » ; avec un père du Tigre ou du Lièvre, la prédiction est vie brève. Un enfant de l’Oiseau né sous le trigramme Li donne à sa mère du mal à l’élever, et un enfant né sous le trigramme Gin attire l’affliction des esprits seigneurs du sol sur « l’épouse, la belle-mère et le beau-frère ».

Pour un enfant de l’Oiseau, les mois délicats sont ceux du Tigre, du Lièvre et du Dragon : une naissance durant ces mois tombe dans les secteurs de la maladie, de la mort et du tombeau, « défavorable pour soi-même et pour son père ».

Le White Beryl fait du fer l’élément qui préside à la mort lorsqu’un défunt du signe de l’Oiseau ou du Singe porte aussi les autres marques du fer : le type constitutionnel fer, le trigramme Dva, l’un des trois carrés numériques blancs, la planète Vénus, et trois générations de la famille, père et fils compris, du même signe. Un tel corps ne doit pas faire l’objet d’une crémation, « surtout pendant le premier ou le deuxième mois de l’automne ».

L’inhumation est propice pour qui meurt une année de l’Oiseau si la plupart des parents vivants sont Tigre ou Lièvre ; la mise au tombeau est propice s’ils sont Cheval ou Serpent. Dans chaque cas, les trigrammes ou les carrés numériques doivent aussi concorder. Le corps lui-même ne doit pas être porté vers le sud, « sinon ce sera défavorable pour les amis ».

Quand le défunt est un Oiseau, le White Beryl avertit que l’influence démoniaque peut tomber sur des parents du signe du Lièvre ou du Bœuf, et prescrit des rites « pour la mise à mort des vengeurs ».

Pour chaque lecture négative, le White Beryl donne un remède. Dans les années de son propre signe, il prescrit des récitations, comme le sNang-brgyad et le Pañcarakṣā à treize ans et le Vajravidāraṇa et l’Amitāyus Sūtra à vingt-cinq ans, avec des rituels de longue vie. Les forces faibles sont rétablies par une rançon de la force vitale (srog-bslu) et par des drapeaux de prières pour le cheval de vent. Comme le dit le livre lui-même : « si les rituels appropriés sont correctement accomplis, les conjonctions négatives se révéleront propices ».

Le manuscrit du White Beryl donne plusieurs listes de couples, chacune avec son propre pronostic, et pour l’Oiseau elles se contredisent ; nous les montrons telles qu’elles sont. L’Oiseau forme deux triades affectueuses, avec la Souris et le Dragon (dans la lecture du White Beryl ; la planche peinte y montre un Singe) et avec le Singe et le Dragon. Pourtant, la Souris et l’Oiseau rencontrent aussi les « six craintes néfastes », et le Singe et l’Oiseau voient leur lignée familiale s’éteindre.

Avec le Serpent, le couple a de nombreux enfants, mais sa lignée familiale s’éteint ; avec le Bœuf, il devient riche et puissant. Avec le Mouton, il n’a pas de descendance ; avec le Tigre, c’est le divorce ; avec le Lièvre, « la mère et son enfant seront séparés » ; avec le Chien, il rencontre les « six malheurs néfastes ». Aucune relation compatible n’est possible entre le Cheval et l’Oiseau : « l’oiseau s’accrochera à la selle du cheval ». Un couple de deux Oiseaux aura « du mal à élever ses enfants, et ses économies seront épuisées par les démons » ; une seconde liste prévoit la faim pour le même couple.

Le tableau de Philippe Cornu évalue autrement les partenaires de l’Oiseau. Pour lui, le Cheval, le Mouton, le Singe et le Cochon sont neutres et le Chien un ennemi ; il n’indique rien pour les six autres signes. Cornu reconnaît lui-même que « les auteurs chinois, tibétains et occidentaux ne sont pas entièrement d’accord sur la compatibilité ».