sBrul (Schlange)

sBrul (Schlange)

🐍 · Aussprache: Trül

Die Schlange (sbrul) folgt im Zwölfjahreszyklus auf den Drachen. Auf der Wahrsageschildkröte steht sie im Südsüdosten, im südlichen Sektor, den das Feuer beherrscht und den sie mit dem Pferd teilt. Sie ist ein weibliches Zeichen, und ihr Element der Lebenskraft ist das Feuer.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68

Geschlecht
Weiblich
Richtung
Südsüdost
Lebenskraft (srog)
Feuer
Organ
Herz
Planeten
Sonne
Stunden
9–11 Uhr
Monat
Frühsommer

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68, 88–89

Geboren im Jahr der Schlange

Die tibetischen Quellen verstehen diese Porträts als Warnungen, nicht als festgeschriebenes Schicksal. Mit Gyurme Dorjes Worten gelten die Vorhersagen „nicht als deterministisch, sondern als warnend und vorschreibend“, und einem ungünstigen Vorzeichen begegnet man mit Riten, die „die Kraft haben, es aufzuheben“.

Der White Beryl, die Abhandlung des Regenten Sangs-rgyas rGya-mtsho aus dem 17. Jahrhundert, gibt der Schlange ein dunkles Porträt. In Dorjes Übersetzung: „Die im Jahr der Schlange Geborenen werden gewöhnlich von ihrem eigenen Gift und brennendem Zorn verzehrt, und sie haben einen tatkräftigen Geist. Wenn sie sich nicht selbst zerstören, werden andere sie beneiden; und obwohl sie schwerfällig und hartnäckig behaupten, sie würden weiterhin unversehrt bleiben, lassen sich in ihren dunkelsten Gedanken solche faden Bekundungen der Einmütigkeit nicht vortäuschen. Werden sie von Magen- oder Leberkrankheiten befallen, so wird es für ihre Lebenskraft sehr kritisch.“

Philippe Cornus Tibetan Astrology sieht die Schlange als tiefe Denkerin mit angeborener Weisheit, verführerisch, anmutig und verfeinert, eine elegante Genießerin, die wenig spricht und Geheimnisse wahrt; aber auch eifersüchtig, unerbittlich berechnend und rachsüchtig im Zorn. „Dieses Zeichen muss sein Karma annehmen und kann ihm nicht entkommen“, schreibt er, auch wenn es sich häutet und schnell lernt.

Beide Porträts sehen in der Schlange Zorn und innere Dunkelheit, doch Cornu stellt ihnen Weisheit und Anmut zur Seite. ZodiAtlas stellt den White Beryl an die erste Stelle, weil er selbst der tibetische Text ist, niedergeschrieben im 17. Jahrhundert; Cornu sagt nicht, aus welchem tibetischen Text seine Porträts stammen.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 11–12, 15, 21, 145; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), p. 69

Die persönlichen Kräfte der Schlange

Jedes Jahr der Schlange hat dieselbe Lebenskraft (srog): das Feuer, das Element des Südens, wo die Schlange auf der Wahrsageschildkröte steht. Ihr Lebensgeist (bla) ist das Holz, das Element, das die „Mutter“ des Feuers ist. Ihr Windpferd (rlung-rta), die Kraft des Glücks und des guten Rufs, ist das Wasser: Die Schlange gehört zur Glücksgruppe von Ochse, Schlange und Vogel, deren Glück das Element des Schweins ist, das Wasser.

Körper (lus) und Macht (dbang-thang) wechseln mit jedem der fünf Jahre der Schlange. Im Jahr der Holz-Schlange ist der Körper Feuer und die Macht Holz; bei der Feuer-Schlange Erde und Feuer; bei der Erd-Schlange Holz und Erde; bei der Eisen-Schlange Eisen und Eisen; bei der Wasser-Schlange Wasser und Wasser. Das Element der Macht ist dasjenige, das dem Jahr seinen Namen gibt.

Die im Zeichen der Schlange Geborenen fallen unter die Zahlenquadrate Weiß Acht, Schwarz Zwei und Gelb Fünf, die auch den Tiger, den Affen und das Schwein regieren.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 68–70, 92, 417; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 87–91, 104

Jahre und Losar

Das Tier wechselt mit Losar, dem tibetischen Neujahr, nicht am 1. Januar: Wer im Januar, Februar oder Anfang März geboren ist, sollte den ersten Tag seines Jahres prüfen. Daten des Phugpa-Kalenders, des am weitesten verbreiteten, berechnet nach der von Svante Janson veröffentlichten Methode und an seiner Tabelle der Losar-Daten überprüft.

Jahr Name Beginn (Losar) Ende
1929 Erd-Schlange (weiblich) 10. Februar 1929 28. Februar 1930
1941 Eisen-Schlange (weiblich) 26. Februar 1941 15. Februar 1942
1953 Wasser-Schlange (weiblich) 14. Februar 1953 3. Februar 1954
1965 Holz-Schlange (weiblich) 4. März 1965 20. Februar 1966
1977 Feuer-Schlange (weiblich) 19. Februar 1977 7. Februar 1978
1989 Erd-Schlange (weiblich) 7. Februar 1989 25. Februar 1990
2001 Eisen-Schlange (weiblich) 24. Februar 2001 12. Februar 2002
2013 Wasser-Schlange (weiblich) 11. Februar 2013 1. März 2014
2025 Holz-Schlange (weiblich) 28. Februar 2025 17. Februar 2026
2037 Feuer-Schlange (weiblich) 15. Februar 2037 5. März 2038

Quelle: S. Janson, Tibetan Calendar Mathematics (Uppsala, 2014), Table 1, p. 2; E. Henning, Kālacakra and the Tibetan Calendar (AIBS/Columbia University Press, 2007), pp. 143–145

Die fünf Jahre der Schlange

Holz-Schlange (shing-mo sbrul-lo). „Engstirnig und hochgewachsen, von Vorgesetzten geliebt und von Untergebenen gehasst“, leiden sie an wenigen Krankheiten, haben Söhne und Reichtum im Überfluss, verfolgen aber ihre eigenen Interessen und sind „äußerst selbstverliebt“. Siebenundsiebzig Jahre, vier Hindernisse.

Feuer-Schlange (me-mo sbrul-lo). Sie sind „beleibt, wenig krankheitsanfällig und mit vielen Freundschaften gesegnet“; sie „werden fünf oder sieben Ehepartner heiraten und reich werden und einer Kleinstadt oder Stadt vorstehen“, „werden für andere sorgen und von allen geachtet werden“ und sind „in allen künstlerischen Abhandlungen bewandert“. Einundsiebzig Jahre, sieben Hindernisse, zwei Kinder.

Erd-Schlange (sa-mo sbrul-lo). Sie haben „große geistige Stärke und Geschicklichkeit“ und reichlich Vermögen, aber Furcht vor Dieben, schwindenden Wohlstand und ein Wesen, das „stolz, zornig, dunkelhäutig, schwarzherzig, leidenschaftlich und eifersüchtig“ ist; der Text warnt, dass „sie Selbstmord begehen können“. Neunundsiebzig Jahre, vier Hindernisse, sechs Kinder.

Eisen-Schlange (lcags-mo sbrul-lo). „Scharfsinnig und in den Künsten geschickt“, aber sie „finden Gefallen daran, die Fehler anderer zu prüfen“, und „stiften zum Diebstahl an“; ihr Reichtum wächst in späteren Jahren, während Krankheit, Wahnsinn und die Dämonen des Selbstmords sie bedrohen. Achtundsiebzig Jahre, sechs Hindernisse, drei Kinder.

Wasser-Schlange (chu-mo sbrul-lo). Sie „tragen schwelenden Zorn im Herzen“, „schätzen materielle Güter höher als Menschen“ und ergehen sich in Verleumdung; viele Verwandte werden „die Familienlinie beenden“. Achtundsechzig Jahre, wenige Kinder.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 70–85, 147–154

Gute und schwierige Zeiten

Die Jahre des eigenen Zeichens, im Alter von 13, 25, 37, 49, 61 und 73 Jahren, bringen, was der White Beryl „natürliche Hindernisse“ (rang-keg) nennt. In diesen Jahren rät er, tugendhaft zu handeln, Wohlstand und langes Leben durch Riten herbeizuziehen und den Kontakt „mit Trauernden oder Kranken“ zu meiden. Die Jahre des siebten Zeichens, des Schweins, fallen auf das Alter von 7, 19, 31, 43 und 55 Jahren. Mit sieben Jahren müssen feindliche Kräfte durch Riten abgewehrt werden; das neunzehnte Jahr ist „die Zeit, Geld zu verdienen“; das einunddreißigste bringt die Gefahr der Scheidung, das dreiundvierzigste feindliche Kräfte gegen den Wohlstand und das fünfundfünfzigste Atembeschwerden.

Nach sMon-'gro Paṇḍita, wie Dorje berichtet, ist der neunte Tag des ersten Herbstmonats eines Schlangenjahres ein „schwarzer Tag“.

Philippe Cornu fügt für jedes Zeichen eine Tabelle der guten und schlechten Tage hinzu, die unten wiedergegeben ist; ihre tibetische Quelle nennt er nicht. Cornu, der den Charakter fast jedes Jahres des Zyklus beschreibt, gibt keine Beschreibung des Jahres der Schlange.

  • Ausgezeichneter Tag: Dienstag
  • Guter Tag: Freitag
  • Schlechter Tag: Mittwoch
  • Tag der Grundlage: 13. Tag des Mondmonats
  • Tag der Macht: 12. Tag des Mondmonats
  • Tag des Erfolgs: 6. Tag des Mondmonats
  • Tag der Hindernisse: 8. Tag des Mondmonats
  • Tag der Störung: 9. Tag des Mondmonats
  • Tag der Feinde: 6. Tag des Mondmonats

Nach Philippe Cornu, Tibetan Astrology, Tabellen 26 und 27. Cornu nennt die tibetische Quelle dieser Tage nicht.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 115, 133, 229–231; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 75–77, 178–184, pp. 178–184

Die Gesundheit und die Tage der Schlange

Der White Beryl deutet Krankheiten auch nach dem Tier des Tages. Ein Tag der Schlange ist „leicht“ für Männer und „schwer“ für Frauen; seine Krankheiten sind Blutstörungen und Herzklopfen, Schwitzen, Schmerzen in Brust, Rippen, Schädel, Augenhöhlen oder Gelenken, Appetitlosigkeit und chronische Leiden. Bei den schwersten Krankheiten, denen mit Anzeichen des nahen Todes, fügt der Text hinzu, richten sich die Riten nach dem Jahreszeichen des Kranken.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), p. 303

Die Schlange in der Wahrsagung

Auf der Wahrsageschildkröte gehört die Schlange zum Süden, dem Kopf der Schildkröte: dem Sektor des Feuers, des Herzens, des Trigramms Li und der Sonne. Die Wahrsager befragen ihn zu Angelegenheiten, die „einen selbst und die eigenen Kinder“ betreffen. Unter den zwölf verborgenen Geisterherren ist der der Schlange Tsang-kun.

Unter den fünf Konstitutionstypen sind die Jahre von Pferd und Schlange Sohnesjahre für den Typ Holz, Schicksalsjahre für den Typ Feuer, „Mutter“-Jahre für den Typ Erde, Feindesjahre für den Typ Eisen und „Freundes“-Jahre für den Typ Wasser.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 65–66, 128

Kinder und Nachkommenschaft

Der White Beryl beurteilt eine Geburt nach dem Zeichen des Vaters. Ein Vater, der in einem Jahr des Pferdes oder der Schlange geboren ist, und ein Kind aus einem Jahr des Ochsen, des Schafs, des Hundes oder des Drachen ergeben die günstige Vorhersage „Bau einer hohen Festung“; mit einem Kind der Maus oder des Schweins lautet die Vorhersage „kurzes Leben, ungünstig auf kurze wie auf lange Sicht“.

Aus der Sicht des Kindes hat ein Kind der Schlange mit einem Vater des Tigers oder des Hasen die günstige „große Leuchtkraft“; mit einem Vater des Vogels oder des Affen lautet die Vorhersage kurzes Leben. Ein Kind der Schlange, das unter dem Trigramm Kham geboren wird, macht der Mutter das Großziehen schwer, und eines, das unter dem Trigramm Khen geboren wird, bringt „Feinde und Verluste, ungünstig für den Onkel väterlicherseits“.

Für ein Kind der Schlange sind die Sommermonate die heiklen. Die Geburt im Monat der Schlange fällt in den Sektor der Krankheit, im Monat des Pferdes in den des Todes und im Monat des Schafs in den des Grabes, „ungünstig für einen selbst und für den Vater“.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 168–169

Tod und Bestattung

Der White Beryl macht das Feuer zum vorherrschenden Element beim Tod, wenn ein Verstorbener des Zeichens Pferd oder Schlange auch die übrigen Merkmale des Feuers trägt: den Konstitutionstyp Feuer, das Trigramm Li, das Zahlenquadrat Rot Sieben oder Rot Neun, Mars oder die Sonne als Planet und drei Generationen der Familie, Vater und Sohn eingeschlossen, im selben Zeichen. „In all diesen Fällen und während des ersten oder zweiten Sommermonats“ soll der Leichnam nicht Flüssen oder dem Meer übergeben werden.

Die Feuerbestattung ist günstig für jemanden, der in einem Jahr der Schlange stirbt, wenn die meisten lebenden Verwandten Maus oder Schwein sind; die Himmelsbestattung ist günstig, wenn sie Vogel oder Affe sind. In jedem Fall müssen auch die Trigramme oder Zahlenquadrate übereinstimmen. Der Leichnam selbst soll nicht nach Norden getragen werden, „sonst wird es für die Freunde ungünstig sein“.

Ist der Verstorbene eine Schlange, warnt der White Beryl, dass der dämonische Einfluss auf Verwandte des Zeichens Vogel oder Schwein fallen kann, und schreibt Riten „zur Tötung der Rächer“ vor.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 321–322, 337–341, 354

Riten

Für jede ungünstige Deutung nennt der White Beryl ein Gegenmittel. In den Jahren des eigenen Zeichens schreibt er Rezitationen vor, etwa das sNang-brgyad und das Pañcarakṣā mit dreizehn und das Vajravidāraṇa und das Amitāyus-Sūtra mit fünfundzwanzig Jahren, dazu Riten für ein langes Leben. Geschwächte Kräfte werden durch einen Loskauf der Lebenskraft (srog-bslu) und durch Gebetsfahnen für das Windpferd wiederhergestellt. Wie das Buch selbst sagt: „Wenn die passenden Rituale richtig ausgeführt werden, erweisen sich die ungünstigen Konstellationen als günstig.“

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 21, 229–237

Verträglichkeit

Liebevolle Verbindung (snying-nye mthun-pa)

rTa (Pferd), Lug (Schaf)

Viele Kinder

Bya (Vogel)

Reichtum und Macht (phyug-btsan)

sPre'u (Affe)

Die Familienlinie erlischt

sTag (Tiger), Phag (Schwein), Bya (Vogel), rTa (Pferd)

Keine Nachkommen

rTa (Pferd), Yos (Hase)

Scheidung (bye-bral)

Byi (Maus)

Mühe, Kinder großzuziehen

Lug (Schaf)

Unheilvolle Verbindung

Phag (Schwein)

Die sechs unheilvollen Missgeschicke (phung-drug)

sTag (Tiger)

Größeres böses Vorzeichen

Lug (Schaf)

Mittleres böses Vorzeichen

rTa (Pferd)

Keine verträgliche Beziehung

'Brug (Drache)

Die Handschrift des White Beryl gibt mehrere Listen von Paaren, jede mit ihrer eigenen Prognose, und für die Schlange widersprechen sie einander; wir zeigen sie, wie sie sind. Pferd und Schaf bilden mit der Schlange eine liebevolle Dreiergruppe, doch Schlange und Pferd sehen auch ihre Familienlinie erlöschen, „werden keine Nachkommen haben“ und bilden ein „mittleres“ böses Vorzeichen, bei dem die „Familienlinie erlöschen wird, besonders wenn ein Bräutigam des Schlangenjahres eine Braut des Pferdejahres nimmt“; und Schlange und Schaf sind das „größere“ böse Vorzeichen, „völlig unfähig“.

Mit dem Vogel hat das Paar viele Kinder, doch seine Familienlinie erlischt; mit dem Affen wird es reich und mächtig. Mit dem Hasen hat es keine Nachkommen; mit der Maus kommt es zur Scheidung; mit dem Schwein „wird die Schwiegermutter vorzeitig sterben, und die Familienlinie wird beendet sein“; mit dem Tiger trifft es auf die „sechs unheilvollen Missgeschicke“. Zwischen Drache und Schlange ist keine verträgliche Beziehung möglich: „Sie werden sich verstricken.“ Zwei Partner im Zeichen der Schlange werden das Leben auf kurze Sicht hart und auf lange Sicht besser finden, „doch sie werden Streit und Scheidung riskieren“; eine zweite Liste gibt demselben Paar gute Vorzeichen.

Philippe Cornus Tabelle bewertet die Partner der Schlange anders. Für ihn ist die Kuh ausgezeichnet, Ratte und Drache gut, der Hase neutral und der Tiger ein Feind; für die übrigen sechs Zeichen gibt er nichts an. Cornu räumt selbst ein, dass „chinesische, tibetische und westliche Autoren sich über die Verträglichkeit nicht ganz einig sind“.

  • Ausgezeichnet: Glang (Ochse)
  • Gut: Byi (Maus), 'Brug (Drache)
  • Neutral: Yos (Hase)
  • Feindschaft: sTag (Tiger)

Die Bewertungen von Philippe Cornu (Tibetan Astrology, Tabelle 5). Cornu nennt dafür keine tibetische Quelle und gibt für die übrigen Zeichen keine Bewertung an.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 194–196, 211, 408; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 73–74