Yos (Hase)

Yos (Hase)

🐇 · Aussprache: Yö

Der Hase (yos) folgt im Zwölfjahreszyklus auf den Tiger. Auf der Wahrsageschildkröte steht er im Ostsüdosten, im östlichen Sektor, den das Holz beherrscht und den er mit dem Tiger teilt. Er ist ein weibliches Zeichen, und sein Element der Lebenskraft ist das Holz.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68

Geschlecht
Weiblich
Richtung
Ostsüdost
Lebenskraft (srog)
Holz
Organ
Leber
Planeten
Jupiter
Stunden
5–7 Uhr
Monat
Mittfrühling

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68, 88–89

Geboren im Jahr des Hasen

Die tibetischen Quellen verstehen diese Porträts als Warnungen, nicht als festgeschriebenes Schicksal. Mit Gyurme Dorjes Worten gelten die Vorhersagen „nicht als deterministisch, sondern als warnend und vorschreibend“, und einem ungünstigen Vorzeichen begegnet man mit Riten, die „die Kraft haben, es aufzuheben“.

Der White Beryl, die Abhandlung des Regenten Sangs-rgyas rGya-mtsho aus dem 17. Jahrhundert, gibt dem Hasen das Porträt eines Einzelgängers. In Dorjes Übersetzung: „Die im Jahr des Hasen Geborenen sind gewöhnlich Junggesellen oder Ledige, die müßiges Gerede meiden und lieber dem geselligen Leben entsagen. Für das Leben eines Vagabunden wohl geeignet, begnügen sie sich mit kärglicher Kost und bleiben ihren Vätern gegenüber gleichgültig, ob man ihnen große Güte erweist oder nicht. Sie tragen Kleider nur, um sich gegen die Kälte zu schützen, und erwarten nicht, dass die Güte ihrer Mutter sie damit versorgt. Sie denken nur an die Gegenwart, aber trotz ihrer kargen Kost sind sie geschickt im Betrug. Sie können ihren Zorn beiseitelegen und ein sanftes, lächelndes Wesen zur Schau tragen. Sie werden anfällig sein für Störungen des Schleims, der Galle und der Zähne.“

Philippe Cornus Tibetan Astrology sieht den Hasen als „ein Musterbild der Ruhe, der Tugend und der Klugheit“: elegant, wohlerzogen, freundlich und leise, ein ausgezeichneter Diplomat, der Bequemlichkeit und Luxus liebt und Schwierigkeiten meidet. Er warnt, dass der Hase selbst zu seinen Feinden höflich ist, „aber Vorsicht!“: Er kann mit listigen und hinterhältigen Mitteln angreifen.

Der Hase des White Beryl ist ein asketischer Wanderer, der Cornus ein verfeinerter Diplomat; gemeinsam haben sie nur die sanfte Oberfläche und die verborgene List. ZodiAtlas stellt den White Beryl an die erste Stelle, weil er selbst der tibetische Text ist, niedergeschrieben im 17. Jahrhundert; Cornu sagt nicht, aus welchem tibetischen Text seine Porträts stammen.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 11–12, 15, 21, 145; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 67–68

Die persönlichen Kräfte des Hasen

Jedes Jahr des Hasen hat dieselbe Lebenskraft (srog): das Holz, das Element des Ostens, wo der Hase auf der Wahrsageschildkröte steht. Sein Lebensgeist (bla) ist das Wasser, das Element, das die „Mutter“ des Holzes ist. Sein Windpferd (rlung-rta), die Kraft des Glücks und des guten Rufs, ist das Feuer: Der Hase gehört zur Glücksgruppe von Hase, Schaf und Schwein, deren Glück das Element der Schlange ist, das Feuer.

Körper (lus) und Macht (dbang-thang) wechseln mit jedem der fünf Jahre des Hasen. Im Jahr des Holz-Hasen ist der Körper Wasser und die Macht Holz; beim Feuer-Hasen Feuer und Feuer; beim Erd-Hasen Erde und Erde; beim Eisen-Hasen Holz und Eisen; beim Wasser-Hasen Eisen und Wasser. Das Element der Macht ist dasjenige, das dem Jahr seinen Namen gibt.

Die im Zeichen des Hasen Geborenen fallen unter die Zahlenquadrate Rot Sieben, Grün Vier und Weiß Eins, die auch die Maus, das Pferd und den Vogel regieren.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 68–70, 92, 417; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 87–91, 104

Jahre und Losar

Das Tier wechselt mit Losar, dem tibetischen Neujahr, nicht am 1. Januar: Wer im Januar, Februar oder Anfang März geboren ist, sollte den ersten Tag seines Jahres prüfen. Daten des Phugpa-Kalenders, des am weitesten verbreiteten, berechnet nach der von Svante Janson veröffentlichten Methode und an seiner Tabelle der Losar-Daten überprüft.

Jahr Name Beginn (Losar) Ende
1927 Feuer-Hase (weiblich) 4. März 1927 21. Februar 1928
1939 Erd-Hase (weiblich) 20. Februar 1939 8. Februar 1940
1951 Eisen-Hase (weiblich) 7. Februar 1951 25. Februar 1952
1963 Wasser-Hase (weiblich) 24. Februar 1963 13. Februar 1964
1975 Holz-Hase (weiblich) 11. Februar 1975 29. Februar 1976
1987 Feuer-Hase (weiblich) 28. Februar 1987 17. Februar 1988
1999 Erd-Hase (weiblich) 17. Februar 1999 5. Februar 2000
2011 Eisen-Hase (weiblich) 5. März 2011 21. Februar 2012
2023 Wasser-Hase (weiblich) 21. Februar 2023 9. Februar 2024
2035 Holz-Hase (weiblich) 9. Februar 2035 26. Februar 2036

Quelle: S. Janson, Tibetan Calendar Mathematics (Uppsala, 2014), Table 1, p. 2; E. Henning, Kālacakra and the Tibetan Calendar (AIBS/Columbia University Press, 2007), pp. 143–145

Die fünf Jahre des Hasen

Holz-Hase (shing-mo yos-lo). „Verschlagen“, „genießen sie die Gesellschaft des anderen Geschlechts sehr“, „begehen Ehebruch und geben sich ständig Spiel, Gesang und Tanz hin“; der Text sieht Stiefverwandte und uneheliche Kinder voraus. Siebenundsechzig Jahre, sechs Hindernisse.

Feuer-Hase (me-mo yos-lo). Dies ist das Jahr, mit dem jeder rab-byung-Zyklus beginnt. Der White Beryl gibt seinen Geborenen „große seelische Qualen und eine unangenehme Rede“, Betrug und Selbstlob, auch wenn sie „die Namen heiliger Personen“ achten und „von gelehrtem Wesen“ sind. Ihr Reichtum ist üppig, aber „ihre Eltern können an Lepra sterben“. Fünfundsiebzig Jahre, sieben Hindernisse.

Erd-Hase (sa-mo yos-lo). „Äußerst gesprächig und intelligent“, „werden sie die Grammatik und verschiedene Abhandlungen meistern“, haben aber wenig Reichtum, begehen Ehebruch und „bringen viel Unheil über ihre Verwandten“; sie können an einer chronischen Lungenkrankheit sterben. Fünfzig Jahre, sechs Hindernisse, ein Kind.

Eisen-Hase (lcags-mo yos-lo). „Weitherzig und träge“, und doch mit „großem Tatendrang und scharfem Verstand“, gebildet, und sie erweisen „anderen liebevolle Güte und Großzügigkeit“, trotz schmerzhafter Krankheiten und der Gefahr eines Unfalltodes. Einundsechzig Jahre, fünf Hindernisse, fünf Kinder.

Wasser-Hase (chu-mo yos-lo). Sie „vertrauen anderen nicht“, verkehren aber in schlechter Gesellschaft; sie lieben Geschäfte und langes Schlafen, sind vergesslich und geizig und „werden sich ihr Vaterhaus entreißen lassen“. Zweiundsiebzig Jahre; sie sind „dazu bestimmt, bedeutende Kinder zu haben“.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 70–85, 147–154; E. Henning, Kālacakra and the Tibetan Calendar (AIBS/Columbia University Press, 2007), p. 145

Gute und schwierige Zeiten

Die Jahre des eigenen Zeichens, im Alter von 13, 25, 37, 49, 61 und 73 Jahren, bringen, was der White Beryl „natürliche Hindernisse“ (rang-keg) nennt. In diesen Jahren rät er, tugendhaft zu handeln, Wohlstand und langes Leben durch Riten herbeizuziehen und den Kontakt „mit Trauernden oder Kranken“ zu meiden. Die Jahre des siebten Zeichens, des Vogels, fallen auf das Alter von 7, 19, 31, 43 und 55 Jahren. Mit sieben Jahren müssen feindliche Kräfte durch Riten abgewehrt werden; das neunzehnte Jahr ist „die Zeit, Geld zu verdienen“; das einunddreißigste bringt die Gefahr der Scheidung, das dreiundvierzigste feindliche Kräfte gegen den Wohlstand und das fünfundfünfzigste Atembeschwerden.

Nach sMon-'gro Paṇḍita, wie Dorje berichtet, ist der siebte Tag des mittleren Wintermonats eines Hasenjahres ein „schwarzer Tag“. Als allgemeine Regel ist in den Monaten des Pferdes der Tag des Hasen schwarz.

Philippe Cornu fügt für jedes Zeichen eine Tabelle der guten und schlechten Tage hinzu, die unten wiedergegeben ist; ihre tibetische Quelle nennt er nicht. Für Cornu ist ein Jahr des Hasen „ein Jahr allgemeiner Entspannung, ein leichtes Leben“, so ruhig, dass es „zu einem gewissen Grad an Trägheit führt“.

  • Ausgezeichneter Tag: Donnerstag
  • Guter Tag: Samstag
  • Schlechter Tag: Freitag
  • Tag der Grundlage: 11. Tag des Mondmonats
  • Tag der Macht: 27. Tag des Mondmonats
  • Tag des Erfolgs: 12. Tag des Mondmonats
  • Tag der Hindernisse: 26. Tag des Mondmonats
  • Tag der Störung: 25. Tag des Mondmonats
  • Tag der Feinde: 18. Tag des Mondmonats

Nach Philippe Cornu, Tibetan Astrology, Tabellen 26 und 27. Cornu nennt die tibetische Quelle dieser Tage nicht.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 115, 133, 229–231; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 75–77, 178–184, pp. 178–184

Die Gesundheit und die Tage des Hasen

Der White Beryl deutet Krankheiten auch nach dem Tier des Tages. Ein Tag des Hasen ist „leicht“ für Männer und „schwer“ für Frauen; seine Krankheiten sind die der Brust und des Gehirns, Lendenschmerzen und Bindehautentzündung. Bei den schwersten Krankheiten, denen mit Anzeichen des nahen Todes, fügt der Text hinzu, richten sich die Riten nach dem Jahreszeichen des Kranken.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), p. 303

Der Hase in der Wahrsagung

Auf der Wahrsageschildkröte gehört der Hase zum Osten, dem Sektor des Holzes, der Leber, des Trigramms Zin und des Planeten Jupiter. Die Wahrsager befragen ihn zu Angelegenheiten, die „die männlichen Vorfahren“ betreffen. Unter den zwölf verborgenen Geisterherren ist der des Hasen Rus-sbal ser-po.

Unter den fünf Konstitutionstypen sind die Jahre von Tiger und Hase Schicksalsjahre für den Typ Holz, „Mutter“-Jahre für den Typ Feuer, Feindesjahre für den Typ Erde, „Freundes“-Jahre für den Typ Eisen und Sohnesjahre für den Typ Wasser.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 65–66, 128

Kinder und Nachkommenschaft

Der White Beryl beurteilt eine Geburt nach dem Zeichen des Vaters. Ein Vater, der in einem Jahr des Tigers oder des Hasen geboren ist, und ein Kind aus einem Jahr des Pferdes oder der Schlange ergeben die günstige Vorhersage „große Leuchtkraft“; mit einem Kind des Vogels oder des Affen lautet die Vorhersage „kurzes Leben, ungünstig auf kurze wie auf lange Sicht“.

Aus der Sicht des Kindes hat ein Kind des Hasen mit einem Vater der Maus oder des Schweins den günstigen „üppigen Wunschbaum“; mit einem Vater des Ochsen, des Schafs, des Hundes oder des Drachen lautet die Vorhersage kurzes Leben. Ein Kind des Hasen, das unter dem Trigramm Dva geboren wird, macht der Mutter das Großziehen schwer, und für eines, das unter dem Trigramm Khon geboren wird, „wird vorhergesagt, dass es von den Geisterherren des Bodens heimgesucht wird“.

Für ein Kind des Hasen sind die heiklen Monate die des Tigers, des Hasen und des Drachen: Die Geburt in ihnen fällt in die Sektoren der Krankheit, des Todes und des Grabes, „ungünstig für einen selbst und für den Vater“.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 168–169

Tod und Bestattung

Der White Beryl macht das Holz zum vorherrschenden Element beim Tod, wenn ein Verstorbener des Zeichens Tiger oder Hase auch die übrigen Merkmale des Holzes trägt: den Konstitutionstyp Holz, das Trigramm Zin, das Zahlenquadrat Grün Vier, den Planeten Jupiter und drei Generationen der Familie, Vater und Sohn eingeschlossen, im selben Zeichen. „In all diesen Fällen und während des ersten oder zweiten Frühlingsmonats“ soll der Leichnam nicht in einem Grabbau beigesetzt werden.

Die Wasserbestattung ist günstig für jemanden, der in einem Jahr des Hasen stirbt, wenn die meisten lebenden Verwandten Ochse, Drache, Schaf oder Hund sind; die Himmelsbestattung ist günstig, wenn sie Vogel oder Affe sind. In jedem Fall müssen auch die Trigramme oder Zahlenquadrate übereinstimmen. Der Leichnam selbst soll nicht nach Westen getragen werden, „sonst wird es für die Freunde ungünstig sein“.

Ist der Verstorbene ein Hase, warnt der White Beryl, dass der dämonische Einfluss auf Verwandte des Zeichens Tiger fallen kann, und schreibt Riten „zur Tötung der Rächer“ vor.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 321–322, 337–341, 354

Riten

Für jede ungünstige Deutung nennt der White Beryl ein Gegenmittel. In den Jahren des eigenen Zeichens schreibt er Rezitationen vor, etwa das sNang-brgyad und das Pañcarakṣā mit dreizehn und das Vajravidāraṇa und das Amitāyus-Sūtra mit fünfundzwanzig Jahren, dazu Riten für ein langes Leben. Geschwächte Kräfte werden durch einen Loskauf der Lebenskraft (srog-bslu) und durch Gebetsfahnen für das Windpferd wiederhergestellt. Wie das Buch selbst sagt: „Wenn die passenden Rituale richtig ausgeführt werden, erweisen sich die ungünstigen Konstellationen als günstig.“

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 21, 229–237

Verträglichkeit

Liebevolle Verbindung (snying-nye mthun-pa)

Khyi (Hund), Phag (Schwein)

Viele Kinder

Phag (Schwein)

Reichtum und Macht (phyug-btsan)

Lug (Schaf)

Die Familienlinie erlischt

sTag (Tiger), Byi (Maus)

Keine Nachkommen

sBrul (Schlange), Glang (Ochse)

Scheidung (bye-bral)

sPre'u (Affe)

Unheilvolle Verbindung

Bya (Vogel)

Die sechs unheilvollen Ängste

Glang (Ochse)

Keine verträgliche Beziehung

Byi (Maus)

Die Handschrift des White Beryl gibt mehrere Listen von Paaren, jede mit ihrer eigenen Prognose, und für den Hasen widersprechen sie einander; wir zeigen sie, wie sie sind. Hund und Schwein bilden mit dem Hasen eine liebevolle Dreiergruppe, und das Schwein bringt auch viele Kinder. Der Ochse steht unter den Paaren, die „keine Nachkommen haben werden“, und unter den „sechs unheilvollen Ängsten“, während der Text hinzufügt, dass „ein Paar aus Ochse und Hase ein langes, wohlhabendes Leben und einen guten Ruf haben wird“.

Hase und Schaf werden reich und mächtig. Mit der Schlange hat das Paar keine Nachkommen; mit dem Tiger erlischt die Familienlinie; mit dem Affen kommt es zur Scheidung; mit dem Vogel „werden Mutter und Kind getrennt werden“. Zwischen Maus und Hase ist keine verträgliche Beziehung möglich: „Die Maus wird das Junge des Hasen holen.“ Zwei Partner im Zeichen des Hasen werden ihr Baby verlieren und „viele Töchter haben, die leicht großzuziehen sind, die Familienlinie aber schließlich beenden werden“; eine zweite Liste stuft dasselbe Paar als durchschnittlich ein.

Philippe Cornus Tabelle bewertet die Partner des Hasen anders. Für ihn ist die Ratte gut, Kuh und Schlange neutral, der Tiger ein Quell der Unduldsamkeit und der Drache ein Feind; für die übrigen sechs Zeichen gibt er nichts an. Cornu räumt selbst ein, dass „chinesische, tibetische und westliche Autoren sich über die Verträglichkeit nicht ganz einig sind“.

  • Gut: Byi (Maus)
  • Neutral: Glang (Ochse), sBrul (Schlange)
  • Unduldsamkeit: sTag (Tiger)
  • Feindschaft: 'Brug (Drache)

Die Bewertungen von Philippe Cornu (Tibetan Astrology, Tabelle 5). Cornu nennt dafür keine tibetische Quelle und gibt für die übrigen Zeichen keine Bewertung an.

Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 194–196, 211, 408; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 73–74