kr

الأبراج الكورية

الحيوانات الاثنا عشر في التراث الشعبي الكوري

كيف نحسبه ←

الأبراج: 12 الأصل: 7th–10th c. AD – Unified Silla period المنطقة: شرق آسيا

الأبراج

التاريخ والأصول

في كوريا لكل إنسان «تّي» (띠، tti) خاص به: الحيوان الذي يوافق سنة ميلاده. والحيوانات الاثنا عشر — الفأر والثور والنمر والأرنب والتنين والثعبان والحصان والخروف والقرد والديك والكلب والخنزير — تمثّل الفروع الأرضية الاثني عشر (십이지، sibiji)، التي يقرؤها الكوريون: جا، تشوك، إين، ميو، جين، سا، أوه، مي، سين، يو، سول، هيه. ويصف المتحف الوطني للفولكلور الكوري (National Folk Museum of Korea) الـ«تّي» بأنه علامة «تُمنح لكل واحد منا عند ولادته، كالقَدَر»: ومن خلاله حاول الكوريون أن يقرؤوا حظّ السنة، وطباع الإنسان ومواهبه، ومدى انسجام شخصين أحدهما مع الآخر.

الفروع أقدم من الحيوانات. فبحسب «موسوعة الأدب الشعبي الكوري» التي أصدرها المتحف، ابتُكرت الفروع في الصين لتدوين دورات الطبيعة — حركة النجوم وتعاقب الفصول — وكانت واسعة الاستعمال في عهد سلالة يين؛ وبحلول منتصف عهد سلالة هان كانت قد رُبطت بساعات اليوم وبالجهات. وأول نص يقرن كل فرع بحيوان هو كتاب «لون هنغ» (論衡) لوانغ تشونغ، الذي كُتب في عهد هان المتأخرة: «يين (寅) هو الخشب، وحيوانه النمر». ويضيف المتحف أنه رغم أن العلامات الاثنتي عشرة تُعدّ عادةً صينية، فإن الباحثين يقبلون على نطاق واسع أن الفكرة وصلت إلى الشرق من الشرق الأوسط في زمن سحيق.

قبل الأبراج بزمن طويل، كانت الحيوانات تملأ الفن الكوري. فالنقوش الصخرية من العصر البرونزي على جُرف بانغوده (Bangudae) في أولسان تُظهر غزلانًا ونمورًا وخنازير برية وأبقارًا وأرانب وحيتانًا وفقمات وسلاحف بحرية في مشاهد صيد البر والبحر. وتُظهر جداريات مقابر غوغوريو (Goguryeo)، في شمال شبه الجزيرة، الرموز الأربعة: التنين الأزرق للشرق، والطائر القرمزي للجنوب، والنمر الأبيض للغرب، والسلحفاة السوداء للشمال. ودفنت شيلا (Silla) مع موتاها تماثيل طينية لكلاب وخيول وأبقار وخنازير وخراف وقرود وأرانب ونمور وتنانين ودجاج وثعابين، وتحمل المبخرة البرونزية المذهّبة الكبرى لمملكة بيكجي (Baekje) تسعة وثلاثين حيوانًا، بعضها حقيقي وبعضها أسطوري.

تشكّلت الأبراج الكورية في شيلا. فبحسب المتحف، نشأت من الجمع بين الرموز الأربعة وآلهة الحيوانات الاثني عشر في شيلا: إذ رُتّبت الحيوانات في دائرة وفق الزمن والجهة، وصار كلٌّ منها حارسًا يردّ الشرّ الآتي من جهته. وتحت التأثير الصيني اقترنت الحيوانات الاثنا عشر بالنحت البوذي، وفي عهد شيلا الموحَّدة (668–935) نُحتت بوصفها آلهة الحيوانات الاثني عشر (십이지신، sibijisin) حول مقابر الملوك والنبلاء، في زيّ موظفين عسكريين أو مدنيين. ويؤكد المتحف أن هذه الآلهة، وإن تأثرت بالصين، فريدة في كوريا، وقد طوّرت شكلًا وأسلوبًا خاصّين بها: ففي هذه الحقبة بالذات «ترسّخت» الحيوانات الاثنا عشر «رموزًا للزمن والجهة»، ودخلت معتقدات الشعب الكوري.

حافظت غوريو (Goryeo) على تقليد شيلا واستعملت الحيوانات على نطاق أوسع: تماثيلَ حجرية حارسة حول المقابر، وفي جداريات المقابر، وعلى التوابيت الحجرية. وفي عهد سلالة جوسون (Joseon) اندثرت عادة وضع الحيوانات الاثني عشر حول المقابر الملكية، ولم يبقَ إلا الحصان والخروف والنمر: فالخيول تقف خلف تماثيل الموظفين المدنيين والعسكريين مطايا لهم، والخروف والنمر إلى غرب القبر وشرقه حارسين له. وفي الحقبة نفسها بدأت حيوانات كثيرة تظهر في الرسم الشعبي — على الأبواب والخزائن والستائر القابلة للطي والجدران، وعلى التمائم الطاردة للأرواح الشريرة.

يحكم كل حيوان فترة من ساعتين في اليوم، وشهرًا، وجهة. فالفأر له الساعات من الحادية عشرة ليلًا إلى الواحدة صباحًا، والشهر الحادي عشر، والشمال؛ والنمر له الساعات من الثالثة إلى الخامسة صباحًا والشهر الأول؛ والأرنب له الفجر والشرق؛ والحصان له الظهيرة والشهر الخامس والجنوب؛ وهكذا على امتداد الدائرة حتى الخنزير، من التاسعة إلى الحادية عشرة ليلًا، في الشمال الشمالي الغربي. ويقدّم المتحف سببًا لكل ساعة: فالفأر يبلغ ذروة نشاطه نحو منتصف الليل، والثور يجترّ ويستعدّ لحراثة الصباح بين الواحدة والثالثة، والديك يعود إلى قنّه بين الخامسة والسابعة مساءً، والخنزير يغطّ في نوم عميق قبل منتصف الليل.

لماذا هذه الحيوانات، ولماذا بهذا الترتيب؟ تقدّم الحكايات الشعبية الكورية عدة أجوبة. أحدها يعدّ أصابع الحيوانات، التي يتناوب عددها بين الفرد والزوج على امتداد الدائرة: فالفأر يأتي أولًا لأنه وحده له عدد زوجي من الأصابع في قائمتيه الأماميتين وعدد فردي في الخلفيتين، فيجمع الين واليانغ في جسد واحد. وآخر يروي سباقًا: وعد ملكُ السماء الحيواناتِ بمراتب بحسب ترتيب وصولها إلى أبواب السماء يوم رأس السنة؛ فتدرّب الثور أشدّ التدريب ووصل أولًا، لكن الفأر، المتشبّث بظهره، قفز في اللحظة الأخيرة وعبر البوابة قبله. ويروي المتحف أيضًا حكاية من بلاط جوسون: حين سأل الملك سونجو لماذا يتصدّر الاثني عشر مخلوقٌ بهذا القبح والضرر، أجابه المسؤول ريو هوي-تشون بالحجة نفسها، حجة الين واليانغ في قوائم الفأر.

ويلاحظ المتحف أنه بعد أن ترسّخت الحيوانات الاثنا عشر آلهةً للزمن والجهة، أضاف إليها أتباع العناصر الخمسة الكواكب الخمسة، ورتّبوها وفق الترتيب الذي يولّد به كل عنصر الآخر، فجعلوا الأبراج وسيلة لمعرفة طالع الإنسان أو طالع العالم.

يقول المتحف إن الـ«تّي» يحضر في الحياة الكورية في ثلاث مناسبات: عند مطلع العام، حين يتنبأ الناس بحظ السنة المقبلة من حيوانها؛ وعند الولادة، حين يُقرأ طالع الطفل من حيوان سنته؛ وقبل الزواج، حين يُقارَن الحيوانان. ويُظنّ أن السنة نفسها تكتسب طبع حيوانها — فسنة الخروف ينبغي أن تكون هادئة، وسنة الحصان مفعمة بالحيوية — ويكبر الأطفال وهم يسمعون أمثالًا عن حيوانهم: من وُلد في سنة الفأر لن يعوزه الطعام أبدًا، ومواليد القرد ماهرون بأيديهم، ومواليد الثور مجتهدون، ومواليد التنين شجعان. ويضيف المتحف بصراحة أنه لم يثبت قطّ إلى أيّ حدّ تشبه طباع الناس حيواناتهم حقًا، وإن كانت هذه الأمثال قد تؤثر في نظرة الناس إلى أنفسهم. ويظهر الـ«تّي» أيضًا في تفسير الأسماء، واختيار الأيام المباركة، والعرافة والفنغ شوي، ورسوم المعابد والرسوم الشعبية، وعلى الأشياء اليومية.

قراءة توافق الزوجين من الـ«تّي» الخاص بكلٍّ منهما — «غونغهاب» (궁합، gunghap) — من أكثر استعمالات الأبراج تميّزًا في كوريا. وتردّها موسوعة المتحف إلى عرافة الزواج، التي مورست قبل الأعراس في الصين منذ فترة الربيع والخريف على الأقل، وعلى نطاق واسع في كوريا في عهد جوسون؛ أما كلمة «غونغهاب» نفسها فمأخوذة من دليل لاختيار الأيام المباركة من عهد مينغ، هو «تشونغي ديو» (天機大要)، طُبع في كوريا عام 1636. ويميّز المتحف بين توافق ظاهري يُقرأ من الحيوانين، وتوافق باطني يُقرأ من العناصر الخمسة. وتشكّل الحيوانات أربعة ثوالث متناغمة (삼합، سامهاب) — الفأر والتنين والقرد؛ الثور والثعبان والديك؛ النمر والحصان والكلب؛ الأرنب والخروف والخنزير — وستة أزواج متنازعة (원진، وونجين): الفأر والخروف، الثور والحصان، النمر والديك، الأرنب والقرد، التنين والخنزير، الثعبان والكلب. ولكل زوج سببه في طبيعة الحيوانين: فالثور يمقت كسل الحصان، والنمر يكره صياح الديك، والثعبان يُروَّع من نباح الكلب. وتوضح حكاية شعبية ذلك: بائع متجوّل فقير لا ولد له يتلقى من روح الجبل نظارة سحرية، فيرى بها زوجته كلبًا ونفسه ديكًا، فيتبادل هو وزوجته الشريكين مع زوجين آخرين لهما الحيوانان نفسهما — وبعد ذلك تُرزق الأسرتان كلتاهما بأبناء ذكور وتغتنيان.

ويُنبئ الـ«تّي» أيضًا بموعد المحنة. فـ«سامجه» (삼재، samjae)، أي «الكوارث الثلاث»، فترة من سوء الحظ تعود كل تسع سنوات وتدوم ثلاثًا: كوارث الماء والنار والريح، أو السلاح والوباء والمجاعة. وتُسمّى سنواتها الثلاث: السامجه الداخلة، والسامجه الراقدة، والسامجه الخارجة (들삼재، 누울삼재، 날삼재). وترد الكلمة منذ أغنية غوريو «تشويونغ-غا»، وعُثر على تميمة للسامجه داخل باغودا من عهد غوريو؛ وفي عهد جوسون يذكر كتاب «دونغوك سيسيغي» أن الناس في سنوات السامجه كانوا يرسمون ثلاثة صقور على إطار الباب، ويذكر كتاب «ميونامجيب» أن عامة الناس كانوا يلصقون صور ديك ونمر لدرء السامجه. ولا تكون السامجه شرًّا دائمًا: فبحسب طالع الشخص قد تصير «سامجه مباركة» (복삼재) تجلب الحظ بدلًا من ذلك.

ولأن الـ«تّي» يتبع السنة القمرية، فإن الحيوان لا يتغيّر في الأول من يناير، بل في سولال (설날، Seollal)، رأس السنة الكورية، في أواخر يناير أو في فبراير. وتحسب كوريا تقويمها القمري على خط الطول القياسي الكوري، 135 درجة شرقًا، بينما تستعمل الصين خطّها الخاص، 120 درجة شرقًا، ولذلك لا يقع رأس السنة الكوري دائمًا في يوم رأس السنة الصيني نفسه: فبين عامي 1900 و2050 يختلفان في تسع سنوات، كما بيّن بارك وميهن وآن من المعهد الكوري لعلوم الفلك والفضاء (Korea Astronomy and Space Science Institute). ومن وُلد في يناير أو فبراير فليتحقق من تاريخ سولال في سنة ميلاده؛ وحاسبتنا تفعل ذلك وفق التقويم الكوري.

المصدر: National Folk Museum of Korea, The Story of the Twelve Animals of the Korean Zodiac (nfm.go.kr); National Folk Museum of Korea, 한국민속문학사전 (Encyclopedia of Korean Folk Literature), «열두 띠 유래»; National Folk Museum of Korea, 한국일생의례사전, «궁합»; National Folk Museum of Korea, 한국민속신앙사전 (Encyclopedia of Korean Folk Beliefs), «삼재»; Academy of Korean Studies, 한국민족문화대백과사전 (Encyclopedia of Korean Culture), «신라»; H.-E. Park, B.-H. Mihn & Y.-S. Ahn, Operation of a Lunisolar Calendar in Korea and its Calculation Method, Publications of the Korean Astronomical Society 32(3) (2017); Korea Astronomy and Space Science Institute (KASI), 음양력 변환 (solar–lunar calendar conversion, astro.kasi.re.kr)