Lug (Schaf)
🐑 · Aussprache: Luk
Das Schaf (lug) folgt im Zwölfjahreszyklus auf das Pferd. Auf der Wahrsageschildkröte steht es im Südwesten, einer der vier Zwischenrichtungen, die die Erde beherrscht und die es mit Ochse, Drache und Hund teilt. Es ist ein weibliches Zeichen, und sein Element der Lebenskraft ist die Erde.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68
- Geschlecht
- Weiblich
- Richtung
- Südwest
- Lebenskraft (srog)
- Erde
- Organ
- Milz
- Planeten
- Saturn
- Stunden
- 13–15 Uhr
- Monat
- Spätsommer
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68, 88–89
Geboren im Jahr des Schafs
Die tibetischen Quellen verstehen diese Porträts als Warnungen, nicht als festgeschriebenes Schicksal. Mit Gyurme Dorjes Worten gelten die Vorhersagen „nicht als deterministisch, sondern als warnend und vorschreibend“, und einem ungünstigen Vorzeichen begegnet man mit Riten, die „die Kraft haben, es aufzuheben“.
Der White Beryl, die Abhandlung des Regenten Sangs-rgyas rGya-mtsho aus dem 17. Jahrhundert, gibt dem Schaf ein sanftes Porträt. In Dorjes Übersetzung: „Die im Jahr des Schafs Geborenen sind von Natur aus schweigsam, langsam im Denken und starrsinnig, mit großem Appetit. Sie unterlassen es, anderen zu schaden, sind aber nicht imstande, viel zu helfen. Dennoch zeigen sie echte Dankbarkeit für erwiesene Dienste. Geduldig, reinen Herzens und gelassen, mit einem Hang zum Aufschieben, zeigen sie ihre Vorlieben und Abneigungen nicht offen, sind aber äußerst treu und großzügig.“
Philippe Cornus Tibetan Astrology sieht das Schaf als gutmütig, sanft und warmherzig, mit Gerechtigkeitssinn und Liebe zur Natur und zur Kunst; aber auch konventionell und leicht auszunutzen, ein ängstliches Gemüt, das den Schutz der Mächtigen sucht, auf Umwegen bekommt, was es will, und „nicht zögert, zum Schmarotzer zu werden“, auch wenn es eine große Liebe zu den Eltern hat.
Beide Porträts sehen ein sanftes, harmloses Schaf, doch der White Beryl lobt seine Treue und Dankbarkeit, wo Cornu seine Abhängigkeit betont. ZodiAtlas stellt den White Beryl an die erste Stelle, weil er selbst der tibetische Text ist, niedergeschrieben im 17. Jahrhundert; Cornu sagt nicht, aus welchem tibetischen Text seine Porträts stammen.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 11–12, 15, 21, 145; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), p. 70
Die persönlichen Kräfte des Schafs
Jedes Jahr des Schafs hat dieselbe Lebenskraft (srog): die Erde, das Element der Zwischenrichtungen, wo das Schaf auf der Wahrsageschildkröte steht. Sein Lebensgeist (bla) ist das Feuer, das Element, das die „Mutter“ der Erde ist. Sein Windpferd (rlung-rta), die Kraft des Glücks und des guten Rufs, ist das Feuer: Das Schaf gehört zur Glücksgruppe von Hase, Schaf und Schwein, deren Glück das Element der Schlange ist, das Feuer.
Körper (lus) und Macht (dbang-thang) wechseln mit jedem der fünf Jahre des Schafs. Im Jahr des Holz-Schafs ist der Körper Eisen und die Macht Holz; beim Feuer-Schaf Wasser und Feuer; beim Erd-Schaf Feuer und Erde; beim Eisen-Schaf Erde und Eisen; beim Wasser-Schaf Holz und Wasser. Das Element der Macht ist dasjenige, das dem Jahr seinen Namen gibt.
Die im Zeichen des Schafs Geborenen fallen unter die Zahlenquadrate Rot Neun, Weiß Sechs und Blau Drei, die auch den Ochsen, den Hund und den Drachen regieren.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 68–70, 92, 417; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 87–91, 104
Jahre und Losar
Das Tier wechselt mit Losar, dem tibetischen Neujahr, nicht am 1. Januar: Wer im Januar, Februar oder Anfang März geboren ist, sollte den ersten Tag seines Jahres prüfen. Daten des Phugpa-Kalenders, des am weitesten verbreiteten, berechnet nach der von Svante Janson veröffentlichten Methode und an seiner Tabelle der Losar-Daten überprüft.
| Jahr | Name | Beginn (Losar) | Ende |
|---|---|---|---|
| 1931 | Eisen-Schaf (weiblich) | 18. Februar 1931 | 6. Februar 1932 |
| 1943 | Wasser-Schaf (weiblich) | 5. Februar 1943 | 23. Februar 1944 |
| 1955 | Holz-Schaf (weiblich) | 23. Februar 1955 | 11. Februar 1956 |
| 1967 | Feuer-Schaf (weiblich) | 10. Februar 1967 | 28. Februar 1968 |
| 1979 | Erd-Schaf (weiblich) | 27. Februar 1979 | 16. Februar 1980 |
| 1991 | Eisen-Schaf (weiblich) | 15. Februar 1991 | 4. März 1992 |
| 2003 | Wasser-Schaf (weiblich) | 3. März 2003 | 20. Februar 2004 |
| 2015 | Holz-Schaf (weiblich) | 19. Februar 2015 | 8. Februar 2016 |
| 2027 | Feuer-Schaf (weiblich) | 7. Februar 2027 | 25. Februar 2028 |
| 2039 | Erd-Schaf (weiblich) | 23. Februar 2039 | 12. Februar 2040 |
Quelle: S. Janson, Tibetan Calendar Mathematics (Uppsala, 2014), Table 1, p. 2; E. Henning, Kālacakra and the Tibetan Calendar (AIBS/Columbia University Press, 2007), pp. 143–145
Die fünf Jahre des Schafs
Holz-Schaf (shing-mo lug-lo). „Beleibt, mit klaren Sinnen“, aber „töricht“ und dem übermäßigen Essen zugetan. Sechzig Jahre, zwei Kinder, drei Hindernisse.
Feuer-Schaf (me-mo lug-lo). „Beleibt, aufrichtig und zu langen Freundschaften fähig“, „werden sie jedes Ziel erreichen, das sie im Sinn haben“; „ihre Stimme ist angenehm, und ebenso ihr Geist“, und sie werden „viele Kinder und Enkel“ haben, auch wenn sie nach Reichtum gieren und an chronischen Nierenleiden kranken. Siebenundsiebzig Jahre, sieben Hindernisse.
Erd-Schaf (sa-mo lug-lo). Sie sind „für viele Krankheiten anfällig“, fürchten Feinde und sind von Lepra und Verletzungen bedroht; „Außenstehende werden ihnen wohlgesinnt sein, doch die Familienmitglieder werden ihnen grollen“, und der Text nennt sie „äußerst selbstsüchtig und stolz“. Sechzig Jahre, vier Hindernisse.
Eisen-Schaf (lcags-mo lug-lo). „Beleibt, mit trägen Sinnen und schwachem Gedächtnis“, anfällig für Augenkrankheiten und für „viele Feinde, Leiden und Streitigkeiten“; sie werden wenige Kinder haben. Einundachtzig Jahre, vier Hindernisse.
Wasser-Schaf (chu-mo lug-lo). „Von schwachem Verstand“, „reisen sie gern“ und leben anfangs im Überfluss, doch ihr Wohlstand schwindet, und „ist der Betreffende ein Mann, wird er in der Fremde sterben“. Dreiundsiebzig Jahre, fünf Hindernisse, wenige Kinder.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 70–85, 147–154
Gute und schwierige Zeiten
Die Jahre des eigenen Zeichens, im Alter von 13, 25, 37, 49, 61 und 73 Jahren, bringen, was der White Beryl „natürliche Hindernisse“ (rang-keg) nennt. In diesen Jahren rät er, tugendhaft zu handeln, Wohlstand und langes Leben durch Riten herbeizuziehen und den Kontakt „mit Trauernden oder Kranken“ zu meiden. Die Jahre des siebten Zeichens, des Ochsen, fallen auf das Alter von 7, 19, 31, 43 und 55 Jahren. Mit sieben Jahren müssen feindliche Kräfte durch Riten abgewehrt werden; das neunzehnte Jahr ist „die Zeit, Geld zu verdienen“; das einunddreißigste bringt die Gefahr der Scheidung, das dreiundvierzigste feindliche Kräfte gegen den Wohlstand und das fünfundfünfzigste Atembeschwerden. Das Schaf ist zudem eines der vier „feindlichen“ Zeichen (gshed-bzhi), mit Ochse, Drache und Hund.
Nach sMon-'gro Paṇḍita, wie Dorje berichtet, ist der siebte Tag des letzten Herbstmonats eines Schafjahres ein „schwarzer Tag“.
Philippe Cornu fügt für jedes Zeichen eine Tabelle der guten und schlechten Tage hinzu, die unten wiedergegeben ist; ihre tibetische Quelle nennt er nicht. Für Cornu ist ein Jahr des Schafs „ein Jahr der Ruhe nach der Mühe“, günstig für die Gefühle und die Künste.
- Ausgezeichneter Tag: Freitag
- Guter Tag: Montag
- Schlechter Tag: Donnerstag
- Tag der Grundlage: 8. Tag des Mondmonats
- Tag der Macht: 1. Tag des Mondmonats
- Tag des Erfolgs: 2. Tag des Mondmonats
- Tag der Hindernisse: 20. Tag des Mondmonats
- Tag der Störung: 5. Tag des Mondmonats
- Tag der Feinde: 27. Tag des Mondmonats
Nach Philippe Cornu, Tibetan Astrology, Tabellen 26 und 27. Cornu nennt die tibetische Quelle dieser Tage nicht.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 115, 133, 229–231; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 75–77, 178–184, pp. 178–184
Die Gesundheit und die Tage des Schafs
Der White Beryl deutet Krankheiten auch nach dem Tier des Tages. Ein Tag des Schafs ist „leicht“ für Männer und „schwer“ für Frauen; seine Krankheiten sind verwickelte, schwer heilbare Störungen sowie Schmerzen des Gehirns, der Taille und des Halses. Bei den schwersten Krankheiten, denen mit Anzeichen des nahen Todes, fügt der Text hinzu, richten sich die Riten nach dem Jahreszeichen des Kranken.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), p. 303
Das Schaf in der Wahrsagung
Auf der Wahrsageschildkröte gehört das Schaf zu den Zwischenrichtungen, dem Sektor der Erde, der Milz, der vier Trigramme Khon, Khen, Gin und Zon und des Planeten Saturn. Die Wahrsager befragen diesen Sektor zu Angelegenheiten, die „Land und Häuser“ betreffen. Unter den zwölf verborgenen Geisterherren ist der des Schafs Be-sna.
Unter den fünf Konstitutionstypen sind die Jahre von Ochse, Drache, Schaf und Hund „Freundes“-Jahre für den Typ Holz, Sohnesjahre für den Typ Feuer, Schicksalsjahre für den Typ Erde, „Mutter“-Jahre für den Typ Eisen und Feindesjahre für den Typ Wasser. Das Jahr des Schafs selbst ist das Jahr der „größeren Strafe“ für den Typ Holz und der „kleineren Strafe“ für den Typ Eisen.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 65–66, 128
Kinder und Nachkommenschaft
Der White Beryl beurteilt eine Geburt nach dem Zeichen des Vaters. Ein Vater, der in einem Jahr des Ochsen, des Schafs, des Hundes oder des Drachen geboren ist, und ein Kind aus einem Jahr des Vogels oder des Affen ergeben die günstige Vorhersage „Speer oben und Schwester unten“; mit einem Kind des Tigers oder des Hasen lautet die Vorhersage „kurzes Leben, ungünstig auf kurze wie auf lange Sicht“.
Aus der Sicht des Kindes hat ein Kind des Schafs mit einem Vater des Pferdes oder der Schlange den günstigen „Bau einer hohen Festung“; mit einem Vater der Maus oder des Schweins lautet die Vorhersage kurzes Leben.
Für ein Kind des Schafs sind die Herbstmonate die heiklen. Die Geburt im Monat des Affen fällt in den Sektor der Krankheit, im Monat des Vogels in den des Todes und im Monat des Hundes in den des Grabes, „ungünstig für einen selbst und für den Vater“.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 168–169
Tod und Bestattung
Der White Beryl macht die Erde zum vorherrschenden Element beim Tod, wenn ein Verstorbener des Zeichens Ochse, Drache, Schaf oder Hund auch die übrigen Merkmale der Erde trägt: den Konstitutionstyp Erde, eines der Trigramme Khen, Khon, Gin oder Zon, das Zahlenquadrat Gelb Fünf, den Planeten Saturn und drei Generationen der Familie, Vater und Sohn eingeschlossen, im selben Zeichen. „In all diesen Fällen und während der vier letzten Monate der Jahreszeiten“ soll der Leichnam nicht der Himmelsbestattung in den Bergen übergeben werden.
Die Feuerbestattung ist günstig für jemanden, der in einem Jahr des Schafs stirbt, wenn die meisten lebenden Verwandten Maus oder Schwein sind; die Erdbestattung ist günstig, wenn sie Tiger oder Hase sind. In jedem Fall müssen auch die Trigramme oder Zahlenquadrate übereinstimmen. Der Leichnam selbst soll nicht nach Osten getragen werden, „sonst wird es für die Freunde ungünstig sein“.
Ist der Verstorbene ein Schaf, warnt der White Beryl, dass der dämonische Einfluss auf Verwandte des Zeichens Ochse oder Schaf fallen kann, und schreibt Riten „zur Tötung der Rächer“ vor.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 321–322, 337–341, 354
Riten
Für jede ungünstige Deutung nennt der White Beryl ein Gegenmittel. In den Jahren des eigenen Zeichens schreibt er Rezitationen vor, etwa das sNang-brgyad und das Pañcarakṣā mit dreizehn und das Vajravidāraṇa und das Amitāyus-Sūtra mit fünfundzwanzig Jahren, dazu Riten für ein langes Leben. Geschwächte Kräfte werden durch einen Loskauf der Lebenskraft (srog-bslu) und durch Gebetsfahnen für das Windpferd wiederhergestellt. Wie das Buch selbst sagt: „Wenn die passenden Rituale richtig ausgeführt werden, erweisen sich die ungünstigen Konstellationen als günstig.“
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 21, 229–237
Verträglichkeit
Liebevolle Verbindung (snying-nye mthun-pa)
Viele Kinder
Reichtum und Macht (phyug-btsan)
Die Familienlinie erlischt
Keine Nachkommen
Scheidung (bye-bral)
Mühe, Kinder großzuziehen
Unheilvolle Verbindung
Die sechs unheilvollen Ängste
Größeres böses Vorzeichen
Keine verträgliche Beziehung
Die Handschrift des White Beryl gibt mehrere Listen von Paaren, jede mit ihrer eigenen Prognose, und für das Schaf widersprechen sie einander; wir zeigen sie, wie sie sind. Pferd und Schlange bilden mit dem Schaf eine liebevolle Dreiergruppe, doch Schlange und Schaf sind auch das „größere“ böse Vorzeichen, „völlig unfähig“, und haben Mühe, Kinder großzuziehen. Der Ochse bringt viele Kinder, aber „Verluste im Geschäft“, und „wenn ein Bräutigam des Schafzeichens eine Braut des Ochsenzeichens nimmt, werden sie ein kurzes Leben haben und ihre Kinder werden Waisen“.
Mit dem Hasen wird das Paar reich und mächtig. Mit dem Vogel hat es keine Nachkommen; mit dem Affen erlischt seine Familienlinie; mit dem Hund kommt es zur Scheidung und trifft auf die „sechs unheilvollen Ängste“; mit dem Drachen hat es Mühe, Kinder großzuziehen. Zwischen Affe und Schaf ist keine verträgliche Beziehung möglich: „Der Kopf des Schafs wird gegen das Herz des Affen stoßen.“ Zwei Partner im Zeichen des Schafs werden „in jungen Jahren glücklich sein, im Alter aber großen Nöten begegnen“; eine zweite Liste sieht für dasselbe Paar Hunger voraus.
Philippe Cornus Tabelle bewertet die Partner des Schafs anders. Für ihn ist das Schwein ausgezeichnet, das Pferd sehr gut, Affe und Vogel neutral und der Hund ein Quell der Unduldsamkeit; für die übrigen sechs Zeichen gibt er nichts an. Cornu räumt selbst ein, dass „chinesische, tibetische und westliche Autoren sich über die Verträglichkeit nicht ganz einig sind“.
- Ausgezeichnet: Phag (Schwein)
- Sehr gut: rTa (Pferd)
- Neutral: sPre'u (Affe), Bya (Vogel)
- Unduldsamkeit: Khyi (Hund)
Die Bewertungen von Philippe Cornu (Tibetan Astrology, Tabelle 5). Cornu nennt dafür keine tibetische Quelle und gibt für die übrigen Zeichen keine Bewertung an.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 194–196, 211, 408; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 73–74