Lug (Oveja)

Las fuentes tibetanas presentan estos retratos como advertencias, no como un destino fijado. En palabras de Gyurme Dorje, las predicciones «no se consideran deterministas, sino preventivas y prescriptivas», y a un presagio negativo se responde con ritos que «tienen el poder de anularlo».

El White Beryl, el tratado del regente Sangs-rgyas rGya-mtsho del siglo XVII, da a la Oveja un retrato apacible. En la traducción de Dorje: «Los nacidos en el año de la oveja son por naturaleza taciturnos, lentos de entendimiento y obstinados, con un gran apetito. Se abstienen de dañar a otros, pero son incapaces de ayudar mucho. Aun así, muestran un sincero sentimiento de gratitud por los servicios prestados. Pacientes, de corazón puro y relajados, con tendencia a dejar las cosas para más tarde, no revelan abiertamente sus gustos ni sus aversiones, pero son sumamente leales y generosos».

La Tibetan Astrology de Philippe Cornu ve a la Oveja bondadosa, dulce y cálida, con sentido de la justicia y amor por la naturaleza y el arte; pero también convencional y fácil de manipular, una persona aprensiva que busca la protección de los poderosos, consigue lo que quiere por caminos indirectos y «no duda en convertirse en un parásito», aunque tiene un gran espíritu filial.

Ambos retratos ven una Oveja dulce e inofensiva, pero el White Beryl alaba su lealtad y su gratitud donde Cornu subraya su dependencia. ZodiAtlas pone primero el White Beryl porque es el propio texto tibetano, puesto por escrito en el siglo XVII; Cornu no dice de qué texto tibetano proceden sus retratos.

Todos los años de la Oveja comparten la misma fuerza vital (srog): la tierra, el elemento de las direcciones intermedias, donde la Oveja se sitúa en la tortuga adivinatoria. Su espíritu vital (bla) es el fuego, el elemento que es «madre» de la tierra. Su caballo de viento (rlung-rta), la fuerza de la suerte y de la buena reputación, es el fuego: la Oveja pertenece al grupo de la suerte de la Liebre, la Oveja y el Cerdo, cuya suerte es el elemento de la Serpiente, el fuego.

El cuerpo (lus) y el poder (dbang-thang) cambian con cada uno de los cinco años de la Oveja. En el año de la Oveja de Madera el cuerpo es hierro y el poder madera; en el de la Oveja de Fuego, agua y fuego; en el de la Oveja de Tierra, fuego y tierra; en el de la Oveja de Hierro, tierra y hierro; en el de la Oveja de Agua, madera y agua. El elemento del poder es el que da nombre al año.

Los nacidos bajo el signo de la Oveja dependen de los cuadrados numéricos Rojo Nueve, Blanco Seis y Azul Tres, que gobiernan también al Buey, al Perro y al Dragón.

Oveja de Madera (shing-mo lug-lo). «Corpulentos, de sentidos claros», pero «necios» y aficionados a comer en exceso. Sesenta años, dos hijos, tres obstáculos.

Oveja de Fuego (me-mo lug-lo). «Corpulentos, rectos y capaces de amistades duraderas», «lograrán cualquier propósito que tengan en mente»; «su voz es agradable, como lo es su mente», y tendrán «muchos hijos y nietos», aunque ansían la riqueza y padecen dolencias renales crónicas. Setenta y siete años, siete obstáculos.

Oveja de Tierra (sa-mo lug-lo). Son «propensos a muchas enfermedades», temen a los enemigos y están amenazados por la lepra y las heridas; «los de fuera estarán bien dispuestos, pero los miembros de la familia guardarán rencor», y el texto los llama «sumamente egoístas y orgullosos». Sesenta años, cuatro obstáculos.

Oveja de Hierro (lcags-mo lug-lo). «Corpulentos, de sentidos torpes y escasa memoria», propensos a las enfermedades de los ojos y a «muchos enemigos, aflicciones y disputas»; tendrán pocos hijos. Ochenta y un años, cuatro obstáculos.

Oveja de Agua (chu-mo lug-lo). «De inteligencia débil», «disfrutan viajando» y al principio viven en la abundancia, pero su prosperidad decae, y «si el sujeto es varón, morirá en el extranjero». Setenta y tres años, cinco obstáculos, pocos hijos.

Los años del propio signo, a los 13, 25, 37, 49, 61 y 73 años de edad, traen lo que el White Beryl llama «obstáculos naturales» (rang-keg). En ellos aconseja realizar acciones virtuosas, atraer la prosperidad y la larga vida por medios rituales y evitar el contacto «con quienes están de duelo o con los enfermos». Los años del séptimo signo, el Buey, caen a los 7, 19, 31, 43 y 55 años. A los siete años hay que alejar con ritos las fuerzas adversas; el decimonoveno año es «el momento de ganar dinero»; el trigésimo primero trae el riesgo de divorcio, el cuadragésimo tercero fuerzas hostiles contra la riqueza y el quincuagésimo quinto dificultades para respirar. La Oveja es además uno de los cuatro signos «adversarios» (gshed-bzhi), con el Buey, el Dragón y el Perro.

Según sMon-'gro Paṇḍita, como refiere Dorje, el séptimo día del último mes del otoño de un año de la Oveja es un «día negro».

Philippe Cornu añade para cada signo una tabla de días buenos y malos, que se reproduce más abajo; no indica su fuente tibetana. Para Cornu, un año de la Oveja es «un año de descanso tras el esfuerzo», favorable a los sentimientos y a las artes.

• Día excelente: viernes
• Día bueno: lunes
• Día malo: jueves
• Día de la base: día 8 del mes lunar
• Día del poder: día 1 del mes lunar
• Día del éxito: día 2 del mes lunar
• Día de los obstáculos: día 20 del mes lunar
• Día de la perturbación: día 5 del mes lunar
• Día de los enemigos: día 27 del mes lunar

Según Philippe Cornu, Tibetan Astrology, tablas 26 y 27. Cornu no indica la fuente tibetana de estos días.

El White Beryl adivina también la enfermedad a partir del animal del día. Un día de la Oveja es «ligero» para los hombres y «pesado» para las mujeres; sus enfermedades son trastornos complejos difíciles de curar, y dolores del cerebro, la cintura y el cuello. Para las enfermedades más graves, las que muestran señales de muerte inminente, el texto añade que los ritos varían según el signo del año del enfermo.

En la tortuga adivinatoria la Oveja pertenece a las direcciones intermedias, el sector de la tierra, el bazo, los cuatro trigramas Khon, Khen, Gin y Zon y el planeta Saturno. Los adivinos consultan este sector sobre asuntos que conciernen a «las tierras y las casas». Entre los doce espíritus señores ocultos, el de la Oveja es Be-sna.

Entre los cinco tipos constitucionales, los años del Buey, el Dragón, la Oveja y el Perro son años «amigos» para el tipo madera, años hijo para el tipo fuego, años del destino para el tipo tierra, años «madre» para el tipo hierro y años enemigos para el tipo agua. El propio año de la Oveja es el año de la «pena mayor» para el tipo madera y de la «pena menor» para el tipo hierro.

El White Beryl juzga un nacimiento por el signo del padre. Un padre nacido en un año del Buey, la Oveja, el Perro o el Dragón y un hijo nacido en un año del Pájaro o del Mono dan la predicción propicia llamada «lanza arriba y hermana abajo»; con un hijo del Tigre o de la Liebre, la predicción es «vida breve, desfavorable a corto y a largo plazo».

Visto desde el lado del hijo, un hijo de la Oveja con un padre del Caballo o de la Serpiente tiene la propicia «construcción de una alta fortaleza»; con un padre del Ratón o del Cerdo, la predicción es vida breve.

Para un hijo de la Oveja, los meses de otoño son los delicados. Nacer en el mes del Mono cae en el sector de la mala salud, en el mes del Pájaro en el de la muerte y en el mes del Perro en el de la tumba, «desfavorable para uno mismo y para el padre».

El White Beryl hace de la tierra el elemento que preside la muerte cuando un difunto del signo Buey, Dragón, Oveja o Perro reúne también las demás marcas de la tierra: el tipo constitucional tierra, uno de los trigramas Khen, Khon, Gin o Zon, el cuadrado numérico Amarillo Cinco, el planeta Saturno y tres generaciones de la familia, padre e hijo incluidos, del mismo signo. «En todos estos casos, y durante los cuatro últimos meses de las estaciones», el cuerpo no debe recibir entierro celeste en las montañas.

La cremación es propicia para quien muere en un año de la Oveja si la mayoría de los parientes vivos son Ratón o Cerdo; la inhumación es propicia si son Tigre o Liebre. En cada caso deben concordar también los trigramas o los cuadrados numéricos. El cuerpo mismo no debe llevarse hacia el este, «de lo contrario será desfavorable para los amigos».

Cuando el difunto es una Oveja, el White Beryl advierte que la influencia demoníaca puede caer sobre parientes del signo Buey u Oveja, y prescribe ritos «para dar muerte a los vengadores».

Para cada lectura negativa el White Beryl da un remedio. En los años del propio signo prescribe recitaciones, como el sNang-brgyad y el Pañcarakṣā a los trece años y el Vajravidāraṇa y el Amitāyus Sūtra a los veinticinco, junto con rituales de larga vida. Las fuerzas débiles se restablecen con un rescate de la fuerza vital (srog-bslu) y con banderas de oración para el caballo de viento. Como dice el propio libro: «si los rituales adecuados se llevan a cabo correctamente, las conjunciones negativas resultarán propicias».

El manuscrito del White Beryl da varias listas de parejas, cada una con su propio pronóstico, y para la Oveja se contradicen entre sí; las mostramos tal como son. El Caballo y la Serpiente forman con la Oveja una tríada afectuosa, pero la Serpiente y la Oveja son también el mal presagio «mayor», «totalmente incapaces», y tienen dificultades para criar a los hijos. El Buey trae muchos hijos pero «pérdidas en los negocios», y «si un novio del signo de la oveja toma una novia del signo del buey, tendrán una vida breve y sus hijos quedarán huérfanos».

Con la Liebre la pareja se vuelve rica y poderosa. Con el Pájaro no tiene descendencia; con el Mono su línea familiar se extingue; con el Perro se divorcia y encuentra los «seis temores nefastos»; con el Dragón tiene dificultades para criar a los hijos. Entre el Mono y la Oveja no es posible ninguna relación compatible: «la cabeza de la oveja embestirá el corazón del mono». Una pareja de dos Ovejas será «feliz en la juventud, pero afrontará grandes penurias en la vejez»; una segunda lista prevé hambre para la misma pareja.

La tabla de Philippe Cornu valora de otro modo a las parejas de la Oveja. Para él el Cerdo es excelente, el Caballo muy bueno, el Mono y el Pájaro neutros y el Perro una fuente de intolerancia; para los otros seis signos no indica nada. El propio Cornu admite que «los autores chinos, tibetanos y occidentales no están del todo de acuerdo sobre la compatibilidad».