Zodíaco Tibetano

No Tibete, a astrologia não é um passatempo popular, mas uma das ciências clássicas. Com o nome de rtsis-kyi rig-gnas, «a ciência do cálculo» (em sânscrito jyotirvidyā), ela figura entre as cinco ciências menores do currículo tibetano. A tradição escolástica, tal como a resume 'Jam-mgon Kong-sprul no século XIX, divide-a em três ramos: a astrologia propriamente dita (skar-rtsis), de origem budista indiana; a «conquista marcial» (gYul-rgyal), de origem xivaísta nepalesa; e a adivinhação dos elementos ('byung-rtsis), de origem budista chinesa. Os doze animais e os cinco elementos deste zodíaco pertencem ao terceiro ramo. Os tibetanos o chamam também de nag-rtsis, o cálculo «negro» ou chinês, por causa de rGya-nag, a «região negra», seu nome para a China. Opõem-no ao dkar-rtsis, o cálculo «branco» da astrologia indiana, assim chamado por causa de rGya-gar, a Índia. Edward Henning descreve o resultado como dois sistemas «que os tibetanos de fato sintetizaram», com «alguns detalhes que parecem ter origem no Tibete antigo». Philippe Cornu acrescenta como fonte adicional a religião nativa bön.

Os tibetanos contam a origem da adivinhação dos elementos como uma lenda ambientada na China. Ao mítico imperador Fuxi, que a tradição situa entre 2853 e 2738 a.C., foi oferecida uma tartaruga de ouro, e enquanto ele a examinava surgiram pela primeira vez em sua mente os desenhos dos oito trigramas. Deles nasceram os sistemas baseados nos trigramas, nos nove quadrados numéricos e no ciclo de doze anos. O budismo chinês atribui o primeiro ensinamento ao bodisatva Mañjughoṣa no monte Wutai (Wu Tai Shan). Segundo uma tradição, os elementos saíram de seu corpo: o ferro de seu espaço interior, a madeira de sua respiração, a água de sua saliva, a terra de seu olhar e o fogo de sua espada. Em volta da tartaruga de ouro estavam «doze descendentes, machos e fêmeas», que deram seus nomes aos anos, aos meses, aos dias e às horas. São os doze animais. Lo-chen Dharmaśrī explica por que o Rato vem à frente. Quando Mañjughoṣa ensinou pela primeira vez a adivinhação, o grande espírito senhor do solo, The-se, estava no norte-nordeste, a direção do Rato, «razão pela qual o ano do rato foi posto no início». As fontes datam o momento de modo diferente. Gyurme Dorje faz Mañjughoṣa emanar no pico central da montanha num ano do porco de madeira macho; Henning cita textos Phugpa que situam o mesmo acontecimento no décimo quinto dia do mês do Tigre de um ano do Rato de Madeira macho, «o que, pelo cálculo, dá 837 AEC».

Os animais chegaram ao Tibete, segundo as histórias tibetanas, ao longo dos séculos VII e VIII. A adivinhação dos elementos foi introduzida pela primeira vez sob o rei gNam-ri Srong-btsan (c. 560–630), mas não se difundiu na época, porque não havia textos disponíveis. O passo decisivo veio com seu filho Srong-btsan sGam-po e sua rainha chinesa, que Dorje chama de Wencheng e Henning e Cornu chamam de Kongjo. Henning situa sua chegada a Lhasa em 641, «junto com as primeiras traduções para o tibetano dos métodos astrológicos chineses». O rei e a rainha enviaram quatro tibetanos inteligentes para estudar na China com o mestre 'Bar-ba Tshom-tshom. Juntos, traduziram nove tantras, três comentários e quinze tabelas divinatórias. Outras traduções vieram no século VIII com uma segunda princesa chinesa, Jincheng. Sob o rei Khri-srong lDe'u-btsan, o mestre chinês Sems-brtse ensinou as «quatro portas»: os anos de obstáculos, o casamento, a geomancia e a morte. Novas ondas de traduções chegaram nos séculos X e XI. As próprias fontes pedem cautela quanto a essa história. Cornu escreve que a atribuição a Kongjo se baseia em «fontes tibetanas tardias» e «não é de modo algum certa». Dorje observa que «nenhum dos muitos textos supostamente traduzidos do chinês para o tibetano parece ser conhecido dos sinólogos contemporâneos», e que muitos podem ser composições tibetanas.

O modo como os tibetanos nomeiam seus anos vem de dois ciclos de sessenta anos, um chinês e outro indiano. O ciclo indiano vem do Kālacakra Tantra, que, segundo a tradição, foi traduzido para o tibetano em 1027. Aquele ano era Prabhava (rab-byung), o primeiro do ciclo indiano. Desde então, os tibetanos contam sua história em ciclos rab-byung: o décimo sexto começou em 1927, o décimo sétimo em 1987, e o décimo oitavo começará em 2047. No uso cotidiano, porém, um ano quase sempre recebe o nome do ciclo chinês. O nome tem três partes: um dos cinco elementos (madeira, fogo, terra, ferro ou água), um gênero e um dos doze animais. Cada elemento dura dois anos seguidos. O gênero segue sempre o animal: Rato, Tigre, Dragão, Cavalo, Macaco e Cão são masculinos; Boi, Lebre, Serpente, Ovelha, Pássaro e Porco são femininos. O ciclo chinês começa com o Rato de Madeira macho três anos antes do indiano, de modo que cada rab-byung começa com um ano da Lebre de Fogo fêmea, como aconteceu em 1027 e em 1987. Henning dá um exemplo: 1989 é a «Serpente de Terra do 17º prabhava». O Tibete conta também uma era real a partir de 127 AEC, na qual o ano que começou no início de 2006 é o ano 2133.

A obra de referência para tudo isso é o White Beryl (Vaiḍūrya dKar-po), escrito pelo regente Sangs-rgyas rGya-mtsho (1653–1705). Ele governou o Tibete a partir de 1679 e concluiu o Palácio Vermelho do Potala. Escreveu o White Beryl entre 1683 e 1685 para marcar um novo ciclo de sessenta anos, que na adivinhação dos elementos começava com o ano do rato de madeira de 1684. De seus trinta e cinco capítulos, os capítulos 20 a 32 tratam da adivinhação dos elementos. Em 1695, relata Dorje, o regente fundou o sMan-rtsis-khang de Lhasa, onde medicina e astrologia eram ensinadas juntas. Ao lado do White Beryl está o Moonbeams ('Byung-rtsis man-ngag zla-ba'i 'od-zer) de Lo-chen Dharmaśrī (1654–1717), escrito em 1684. Dorje o considera importante para a tradição Phugpa viva, porque «o mais extenso White Beryl… tem hoje uma transmissão interrompida». O próprio calendário Phugpa data de 1447 e continua sendo o mais usado, ao lado da tradição Tsurphu.

Um ano de nascimento, no cômputo tibetano, é mais do que um animal: traz consigo um conjunto de forças pessoais. Cada um dos sessenta anos tem quatro aspectos ligados aos elementos. O primeiro é a força vital (srog), «a essência vital presente no coração… desde o momento do nascimento até o momento da morte». Ela é fixada pelo animal e é o elemento de sua direção: madeira para o Tigre e a Lebre, fogo para a Serpente e o Cavalo, ferro para o Macaco e o Pássaro, água para o Rato e o Porco, terra para o Boi, o Dragão, a Ovelha e o Cão. O segundo é o corpo (lus), que governa a saúde. O terceiro é o poder ou destino (dbang-thang), que governa «a riqueza, os bens, a comida, a roupa e a descendência», e é o elemento que dá nome ao ano. O quarto é a sorte, o cavalo de vento (rlung-rta), que representa «a boa fortuna e a boa reputação». Muitas vezes se acrescenta uma quinta força, o espírito vital (bla): o elemento que é «mãe» da própria força vital. Dorje ressalta que, neste sistema budista, «destino» significa «o efeito de amadurecimento das… ações passadas (carma), e não… um fado predeterminado e irreversível». Todo ano, os almanaques pesam cada força diante do elemento do novo ano e a marcam com uma pedrinha branca ou preta. Quando uma força está fraca, há ritos para restabelecê-la: um resgate da força vital, bandeiras de oração hasteadas para o cavalo de vento.

Como os tibetanos usam de fato tudo isso é descrito pelo Dalai Lama em seu prefácio ao livro de Dorje. As decisões importantes, «como casamentos ou acordos comerciais», muitas vezes só são tomadas depois de se consultar uma adivinhação. Quando nasce uma criança, «querem conhecer suas perspectivas». Os cálculos são feitos por astrólogos «que trabalham e se formam junto com a profissão médica tibetana». Os institutos sMan-rtsis-khang de Lhasa e de Dharamsala ainda elaboram o almanaque anual (lo-tho) para o público. A maioria das pessoas, escreve Dorje, recorre a tabelas simplificadas e a almanaques impressos ou, com mais frequência, às contas de oração, aos dados ou a outros métodos; os cálculos completos ficam com os especialistas. Ele ressalta que as previsões «não são consideradas deterministas, mas de advertência e prescritivas». Se os presságios são negativos, a pessoa realiza ritos para neutralizá-los: recitações, mantras, oferendas de fumaça, cruzes de fios, amuletos e as bandeiras de oração que se veem por toda a paisagem tibetana. O ano em si começa com o Losar, entre fevereiro e março. O ano tibetano é próximo do ano lunar chinês, mas não idêntico: segundo Cornu, aproximadamente um ano em cada três, o ano chinês começa um mês antes.

O quadro honesto que se forma é o de uma síntese. Os doze animais chegaram ao Tibete vindos da China, e Henning observa que «às vezes são chamados, erroneamente, de zodíaco chinês». No Tibete, eles vivem dentro de um sistema que já não é simplesmente chinês. Henning escreve que os cálculos do calendário vêm unicamente do Kālacakra indiano, enquanto os nomes dos anos e a maioria dos símbolos do almanaque vêm da China. A síntese dos dois é tibetana, e também o são, suspeita Dorje, muitos dos textos que se dizem vindos da China. As fontes são francas também sobre os limites da tradição: Henning escreve que a forma mais comum do calendário, o Phugpa, «está hoje em estado lamentável», precisando justamente da reforma que a literatura do Kālacakra incentiva. A conclusão de Dorje situa a adivinhação dos elementos onde os próprios tibetanos a situam: ela «não contradiz as compreensões mais elevadas do budismo», mas oferece «uma abordagem sistemática das exigências da vida convencional».