'Brug (Dragão)

As fontes tibetanas apresentam esses retratos como advertências, não como um destino fixo. Nas palavras de Gyurme Dorje, as previsões «não são consideradas deterministas, mas de advertência e prescritivas», e a um presságio negativo se responde com ritos que «têm o poder de anulá-lo».

O White Beryl, tratado escrito no século XVII pelo regente Sangs-rgyas rGya-mtsho, dá ao Dragão um retrato ardente. Na tradução de Dorje: «Os nascidos no ano do dragão não são apenas ferozes, mas carecem de amplitude, equilíbrio e sutileza. Não são simplesmente barulhentos: desprezam as insuficiências dos outros. Não são só enérgicos: nunca deixam nada para depois, afirmando que haverá tempo para descansar quando seu propósito tiver sido alcançado no momento presente por meio de uma disciplina rigorosa. Irascíveis, bondosos e turbulentos, desprezam os conselhos dos outros, assim como seus próprios limites. Se doenças raras os acometerem, a essência vital correrá grande perigo».

A Tibetan Astrology de Philippe Cornu vê o Dragão como exuberante, impetuoso e afortunado, «abençoado com quatro coisas: riqueza, virtude, harmonia e vida longa — desde que esteja no controle»: um líder nato convencido de sua superioridade, intuitivo e generoso, um showman nato, inclinado à megalomania, mas sincero, sem tato e terrível na raiva, mas rápido em perdoar.

Os dois retratos veem um Dragão enérgico, impaciente e orgulhoso, mas Cornu acrescenta a sorte e a liderança onde o White Beryl adverte para a sua ferocidade. O ZodiAtlas coloca o White Beryl em primeiro lugar porque ele é o próprio texto tibetano, posto por escrito no século XVII; Cornu não diz de que texto tibetano vêm os seus retratos.

Todos os anos do Dragão compartilham a mesma força vital (srog): a terra, o elemento das direções intermediárias, onde o Dragão fica na tartaruga divinatória. Seu espírito vital (bla) é o fogo, o elemento que é «mãe» da terra. Seu cavalo de vento (rlung-rta), a força da sorte e da boa reputação, é a madeira: o Dragão pertence ao grupo da sorte do Rato, do Dragão e do Macaco, cuja sorte é o elemento do Tigre, a madeira.

O corpo (lus) e o poder (dbang-thang) mudam a cada um dos cinco anos do Dragão. No ano do Dragão de Madeira, o corpo é fogo e o poder é madeira; no do Dragão de Fogo, terra e fogo; no do Dragão de Terra, madeira e terra; no do Dragão de Ferro, ferro e ferro; no do Dragão de Água, água e água. O elemento do poder é o que dá nome ao ano.

Os nascidos no signo do Dragão estão sob os quadrados numéricos Vermelho Nove, Branco Seis e Azul Três, que governam também o Boi, a Ovelha e o Cão.

Dragão de Madeira (shing-pho 'brug-lo). São «hábeis nas artes, refinados no falar e pessoas com quem é fácil fazer amizade», ora desejosos de viajar, ora de ficar em casa; os outros os invejarão, mas «possuirão sua justa parte de comida e riqueza». Sessenta e seis anos, seis obstáculos, poucos filhos.

Dragão de Fogo (me-pho 'brug-lo). «Corpulentos e ricos», combativos com seus parentes e atormentados por ladrões e inimigos, têm «grande destreza mesmo quando os recursos são escassos» e «adquirirão abundância de comida, riqueza e recursos materiais». Setenta e um anos, sete obstáculos, dois filhos.

Dragão de Terra (sa-pho 'brug-lo). «Não dirão a verdade», são «extremamente indolentes, chegados ao álcool» e «cometerão adultério»; «sua mente será alegre, leve e muito enganadora», embora sofram de poucas doenças e vivam na abundância. Cinquenta e cinco anos, seis obstáculos, cinco ou sete filhos.

Dragão de Ferro (lcags-pho 'brug-lo). São «corpulentos e fortes, de grande orgulho»; adiam as ações virtuosas, «pois seu coração é mau mesmo quando suas palavras parecem brandas»; os espíritos reis podem trazer a loucura. Oitenta anos, três obstáculos, um ou cinco filhos.

Dragão de Água (chu-pho 'brug-lo). «Têm pintas no corpo», «mudam continuamente de residência» e «gostam de arco e flecha e de outros esportes»; têm muita riqueza e muitos filhos, mas «sua linhagem familiar pode muito bem chegar ao fim» e desperdiçam o que possuem. Sessenta e dois anos, seis obstáculos.

Os anos do próprio signo, aos 13, 25, 37, 49, 61 e 73 anos de idade, trazem o que o White Beryl chama de «obstáculos naturais» (rang-keg). Neles, aconselha realizar ações virtuosas, atrair a prosperidade e a vida longa por meios rituais e evitar o contato «com pessoas de luto ou com doentes». Os anos do sétimo signo, o Cão, caem aos 7, 19, 31, 43 e 55 anos. Aos sete anos, é preciso afastar com ritos as forças adversas; o décimo nono ano é «a hora de ganhar dinheiro»; o trigésimo primeiro traz o risco de divórcio, o quadragésimo terceiro forças hostis à riqueza e o quinquagésimo quinto dificuldade para respirar. O Dragão é também um dos quatro signos «adversários» (gshed-bzhi), com o Boi, a Ovelha e o Cão.

Segundo sMon-'gro Paṇḍita, citado por Dorje, o vigésimo sexto dia do último mês do inverno de um ano do Dragão é um «dia negro».

Philippe Cornu acrescenta para cada signo uma tabela de dias bons e ruins, reproduzida abaixo; ele não indica a sua fonte tibetana. Para Cornu, um ano do Dragão é enérgico e «dá origem a celebrações e a projetos grandiosos»; é «propício ao casamento, ao nascimento e aos recomeços», um ano de surpresas e de perturbações naturais.

• Dia excelente: domingo
• Dia bom: quarta-feira
• Dia ruim: quinta-feira
• Dia da base: dia 3 do mês lunar
• Dia do poder: dia 12 do mês lunar
• Dia do sucesso: dia 17 do mês lunar
• Dia dos obstáculos: dia 8 do mês lunar
• Dia da perturbação: dia 9 do mês lunar
• Dia dos inimigos: dia 11 do mês lunar

Segundo Philippe Cornu, Tibetan Astrology, tabelas 26 e 27. Cornu não indica a fonte tibetana desses dias.

O White Beryl adivinha também a doença pelo animal do dia. Um dia do Dragão é «pesado» para os homens e «leve» para as mulheres; suas doenças são graves: as do cérebro, dos pulmões e do coração, dos órgãos inferiores, dos rins e da região lombar, além da loucura e da diarreia. Para as doenças mais graves, as que mostram sinais de morte iminente, o texto acrescenta que os ritos variam conforme o signo do ano do doente.

Na tartaruga divinatória, o Dragão pertence às direções intermediárias, o setor da terra, do baço, dos quatro trigramas Khon, Khen, Gin e Zon e do planeta Saturno. Os adivinhos consultam esse setor sobre assuntos que dizem respeito «às terras e às casas». Entre os doze espíritos senhores ocultos, o do Dragão é Ba-dan ser-po.

Entre os cinco tipos constitucionais, os anos do Boi, do Dragão, da Ovelha e do Cão são anos «amigos» para o tipo madeira, anos filho para o tipo fogo, anos do destino para o tipo terra, anos «mãe» para o tipo ferro e anos inimigos para o tipo água. O próprio ano do Dragão é o ano da «pena maior» para os tipos terra e água e da «pena menor» para o tipo fogo.

O White Beryl julga um nascimento pelo signo do pai. Um pai nascido num ano do Boi, da Ovelha, do Cão ou do Dragão e um filho nascido num ano do Pássaro ou do Macaco dão a previsão propícia chamada «lança em cima e irmã embaixo»; com um filho do Tigre ou da Lebre, a previsão é «vida breve, desfavorável a curto e a longo prazo».

Do lado do filho, um filho do Dragão com pai do Cavalo ou da Serpente tem a previsão propícia «construção de uma alta fortaleza»; com pai do Rato ou do Porco, a previsão é vida breve.

Para um filho do Dragão, são os meses do outono os delicados. Um nascimento no mês do Macaco cai no setor da doença, no mês do Pássaro no da morte e no mês do Cão no do túmulo, «desfavorável para si mesmo e para o pai».

O White Beryl faz da terra o elemento que preside à morte quando um falecido do signo do Boi, do Dragão, da Ovelha ou do Cão traz também as outras marcas da terra: o tipo constitucional terra, um dos trigramas Khen, Khon, Gin ou Zon, o quadrado numérico Amarelo Cinco, o planeta Saturno e três gerações da família, pai e filho incluídos, do mesmo signo. «Em todos esses casos, e durante os quatro últimos meses das estações», o corpo não deve receber funeral celeste nas montanhas.

A cremação é propícia para quem morre num ano do Dragão se a maioria dos parentes vivos for Rato ou Porco; o enterro é propício se forem Tigre ou Lebre. Em cada caso, também os trigramas ou os quadrados numéricos devem concordar. O corpo em si não deve ser levado para o leste, «caso contrário será desfavorável para os amigos».

Quando o falecido é um Dragão, o White Beryl adverte que a influência demoníaca pode cair sobre parentes do signo do Macaco ou do Cão, e prescreve ritos «para matar os vingadores».

Para cada leitura negativa, o White Beryl dá um remédio. Nos anos do próprio signo, prescreve recitações, como o sNang-brgyad e o Pañcarakṣā aos treze anos e o Vajravidāraṇa e o Amitāyus Sūtra aos vinte e cinco, junto com rituais de vida longa. As forças fracas são restabelecidas com um resgate da força vital (srog-bslu) e com bandeiras de oração para o cavalo de vento. Como diz o próprio livro: «se os rituais adequados forem realizados corretamente, as conjunções negativas se revelarão propícias».

O manuscrito do White Beryl dá várias listas de casais, cada uma com seu próprio prognóstico; nós as mostramos como são. O Dragão forma duas tríades afetuosas, com o Rato e o Pássaro e com o Pássaro e o Macaco; com o Macaco tem também muitos filhos, e com o Porco fica rico e poderoso.

Com o Boi, o casal se divorcia; com a Ovelha, tem dificuldade para criar os filhos; com o Cão, sofre «perdas incessantes»; com o Cavalo, é um mau presságio «medíocre». Entre o Dragão e a Serpente não é possível nenhuma relação compatível: «eles se enredarão». Um casal de dois Dragões é, numa lista, «extremamente briguento, e vive com o dinheiro contado», enquanto outra lista dá ao mesmo casal bons auspícios.

A tabela de Philippe Cornu avalia de outro modo os parceiros do Dragão. Para ele, a Ratazana é excelente, a Serpente boa, a Vaca neutra, e o Tigre e a Lebre inimigos; para os outros seis signos, não indica nada. O próprio Cornu admite que «os autores chineses, tibetanos e ocidentais não estão de pleno acordo quanto à compatibilidade».