'Brug (Drago)

Le fonti tibetane presentano questi ritratti come avvertimenti, non come un destino segnato. Con le parole di Gyurme Dorje, le previsioni «non sono considerate deterministiche, ma cautelative e prescrittive», e a un presagio negativo si risponde con riti che hanno «il potere di annullarlo».

Il White Beryl, il trattato secentesco del reggente Sangs-rgyas rGya-mtsho, dà al Drago un ritratto infuocato. Nella traduzione di Dorje: «I nati dell’anno del drago non solo sono feroci, ma mancano di ampiezza, di equilibrio e di finezza. Non soltanto chiassosi, disprezzano le mancanze altrui. Non soltanto energici, non rimandano mai, sostenendo che ci sarà tempo per riposare una volta raggiunto il loro scopo, nel momento presente, con una disciplina rigorosa. Irascibili, di buon cuore e turbolenti, denigrano i consigli degli altri come i propri limiti. Se li colpiscono malattie rare, la loro essenza vitale correrà un grande pericolo.»

Il Tibetan Astrology di Philippe Cornu vede il Drago come sgargiante, impetuoso e fortunato, «benedetto da quattro cose: ricchezza, virtù, armonia e lunga vita — finché ha il controllo»: un capo nato convinto della propria superiorità, intuitivo e generoso, un uomo di spettacolo per natura, incline alla megalomania ma sincero, privo di tatto e terribile nella collera ma pronto a perdonare.

Entrambi i ritratti vedono un Drago energico, impaziente e orgoglioso, ma Cornu aggiunge fortuna e capacità di comando dove il White Beryl mette in guardia dalla ferocia. ZodiAtlas mette per primo il White Beryl perché è il testo tibetano stesso, messo per iscritto nel Seicento; Cornu non dice da quale testo tibetano provengano i suoi ritratti.

Ogni anno del Drago ha la stessa vitalità (srog): la terra, l’elemento delle direzioni intermedie, dove il Drago sta sulla tartaruga divinatoria. Il suo spirito vitale (bla) è il fuoco, l’elemento «madre» della terra. Il suo cavallo del vento (rlung-rta), la forza della fortuna e della buona reputazione, è il legno: il Drago appartiene al gruppo di fortuna del Topo, del Drago e della Scimmia, la cui fortuna è l’elemento della Tigre, il legno.

Il corpo (lus) e il potere (dbang-thang) cambiano con ciascuno dei cinque anni del Drago. Nell’anno del Drago di Legno il corpo è fuoco e il potere legno; nel Drago di Fuoco, terra e fuoco; nel Drago di Terra, legno e terra; nel Drago di Ferro, ferro e ferro; nel Drago d’Acqua, acqua e acqua. L’elemento del potere è quello che dà il nome all’anno.

I nati del Drago rientrano nei quadrati numerici Rosso Nove, Bianco Sei e Blu Tre, che governano anche il Bue, la Pecora e il Cane.

Drago di Legno (shing-pho 'brug-lo). Sono «abili nelle arti, raffinati nel parlare e facili da avere per amici», ora desiderosi di viaggiare ora di restare a casa; gli altri li invidieranno, ma «avranno la loro giusta parte di cibo e di ricchezza». Sessantasei anni, sei ostacoli, pochi figli.

Drago di Fuoco (me-pho 'brug-lo). «Corpulenti e ricchi», combattivi con i parenti e turbati da ladri e nemici, hanno «una grande destrezza anche quando le risorse scarseggiano» e «otterranno un’abbondanza di cibo, ricchezza e beni materiali». Settantuno anni, sette ostacoli, due figli.

Drago di Terra (sa-pho 'brug-lo). «Non diranno la verità», sono «estremamente indolenti, amanti dell’alcol», e «commetteranno adulterio»; «le loro menti saranno gioiose, leggere e assai ingannevoli», anche se soffrono poche malattie e vivono nell’abbondanza. Cinquantacinque anni, sei ostacoli, cinque o sette figli.

Drago di Ferro (lcags-pho 'brug-lo). Sono «corpulenti e forti, con un grande orgoglio»; rimandano le azioni virtuose, «perché il loro cuore è malvagio anche quando le loro parole sembrano gentili»; gli spiriti re possono portare la follia. Ottant’anni, tre ostacoli, uno o cinque figli.

Drago d’Acqua (chu-pho 'brug-lo). «Hanno nei sul corpo», «cambiano di continuo residenza» e «amano il tiro con l’arco e altri sport»; hanno molta ricchezza e molti figli, eppure «la loro discendenza può ben estinguersi» e sperperano ciò che possiedono. Sessantadue anni, sei ostacoli.

Gli anni del proprio segno, a 13, 25, 37, 49, 61 e 73 anni, portano quelli che il White Beryl chiama «ostacoli naturali» (rang-keg). In quegli anni consiglia di compiere azioni virtuose, di attirare prosperità e lunga vita con i riti e di evitare il contatto «con chi è in lutto, o con gli infermi». Gli anni del settimo segno, il Cane, cadono a 7, 19, 31, 43 e 55 anni. A sette anni le forze avverse vanno allontanate con i riti; il diciannovesimo anno è «il tempo per fare denaro»; il trentunesimo porta il rischio del divorzio, il quarantatreesimo forze ostili alla ricchezza, il cinquantacinquesimo difficoltà di respiro. Il Drago è anche uno dei quattro segni «avversari» (gshed-bzhi), con il Bue, la Pecora e il Cane.

Secondo sMon-'gro Paṇḍita, come riferisce Dorje, il ventiseiesimo giorno dell’ultimo mese d’inverno di un anno del Drago è un «giorno nero».

Philippe Cornu aggiunge una tabella dei giorni buoni e cattivi per ogni segno, riportata qui sotto; non ne indica la fonte tibetana. Per Cornu, l’anno del Drago è energico, «dà luogo a celebrazioni e a progetti grandiosi»; è «favorevole al matrimonio, alla nascita e ai nuovi inizi», un anno di sorprese e di sconvolgimenti naturali.

• Giorno eccellente: domenica
• Giorno buono: mercoledì
• Giorno cattivo: giovedì
• Giorno della base: 3° giorno del mese lunare
• Giorno del potere: 12° giorno del mese lunare
• Giorno del successo: 17° giorno del mese lunare
• Giorno degli ostacoli: 8° giorno del mese lunare
• Giorno del turbamento: 9° giorno del mese lunare
• Giorno dei nemici: 11° giorno del mese lunare

Da Philippe Cornu, Tibetan Astrology, tabelle 26 e 27. Cornu non indica la fonte tibetana di questi giorni.

Il White Beryl divina la malattia anche dall’animale del giorno. Il giorno del Drago è «pesante» per gli uomini e «leggero» per le donne; le sue malattie sono gravi: del cervello, dei polmoni e del cuore, degli organi inferiori, dei reni e della regione lombare, la follia e la diarrea. Per le malattie più gravi, quelle con i segni di una morte imminente, il testo aggiunge che i riti cambiano secondo il segno dell’anno del malato.

Sulla tartaruga divinatoria il Drago appartiene alle direzioni intermedie, il settore della terra, della milza, dei quattro trigrammi Khon, Khen, Gin e Zon e del pianeta Saturno. I divinatori usano questo settore per le questioni che riguardano «la terra e le case». Fra i dodici spiriti signori nascosti, quello del Drago è Ba-dan ser-po.

Fra i cinque tipi costituzionali, gli anni del Bue, del Drago, della Pecora e del Cane sono anni «amici» per il tipo legno, anni figlio per il tipo fuoco, anni del destino per il tipo terra, anni «madre» per il tipo ferro e anni nemici per il tipo acqua. L’anno del Drago in sé è l’anno della «pena maggiore» per i tipi terra e acqua e della «pena minore» per il tipo fuoco.

Il White Beryl giudica una nascita dal segno del padre. Un padre nato in un anno del Bue, della Pecora, del Cane o del Drago e un figlio nato in un anno dell’Uccello o della Scimmia danno la previsione favorevole detta «la lancia in cima e la sorella in fondo»; con un figlio della Tigre o della Lepre la previsione è «vita breve, sfavorevole nel breve e nel lungo termine».

Visto dalla parte del figlio, un figlio del Drago con un padre del Cavallo o del Serpente ha la favorevole «costruzione di un’alta fortezza»; con un padre del Topo o del Maiale la previsione è una vita breve.

Per un figlio del Drago i mesi delicati sono quelli d’autunno. La nascita nel mese della Scimmia cade nel settore della malattia, nel mese dell’Uccello in quello della morte e nel mese del Cane in quello della tomba, «sfavorevole a sé stessi e al padre».

Il White Beryl fa della terra l’elemento che presiede alla morte quando un defunto del segno del Bue, del Drago, della Pecora o del Cane porta anche gli altri segni della terra: il tipo costituzionale terra, uno dei trigrammi Khen, Khon, Gin o Zon, il quadrato numerico Giallo Cinque, il pianeta Saturno, e tre generazioni della famiglia, padre e figlio compresi, dello stesso segno. «In tutti questi casi, e durante gli ultimi mesi delle quattro stagioni», il corpo non va affidato alla sepoltura celeste in montagna.

La cremazione è favorevole per chi muore in un anno del Drago se la maggior parte dei parenti in vita è del Topo o del Maiale; la sepoltura nella terra è favorevole se sono della Tigre o della Lepre. In ogni caso devono concordare anche i trigrammi o i quadrati numerici. Il corpo stesso non va portato verso est, «altrimenti sarà sfavorevole per gli amici».

Quando il defunto è un Drago, il White Beryl avverte che l’influsso demoniaco può cadere sui parenti del segno della Scimmia o del Cane, e prescrive riti «per l’uccisione dei vendicatori».

Per ogni lettura negativa il White Beryl indica un rimedio. Negli anni del proprio segno prescrive recitazioni, come il sNang-brgyad e il Pañcarakṣā a tredici anni e il Vajravidāraṇa e l’Amitāyus Sūtra a venticinque, insieme a riti di lunga vita. Le forze deboli si rafforzano con un riscatto della vitalità (srog-bslu) e con bandiere di preghiera per il cavallo del vento. Come dice il libro stesso, «se i riti appropriati vengono compiuti correttamente, le congiunzioni negative si riveleranno favorevoli».

Il manoscritto del White Beryl dà diverse liste di coppie, ciascuna con il suo pronostico; le mostriamo così come sono. Il Drago forma due triadi affettuose, con il Topo e l’Uccello e con l’Uccello e la Scimmia; con la Scimmia ha anche molti figli, e con il Maiale diventa ricco e potente.

Con il Bue la coppia divorzia; con la Pecora ha difficoltà a crescere i figli; con il Cane subisce «perdite incessanti»; con il Cavallo è un presagio infausto «mediocre». Fra il Drago e il Serpente non è possibile alcuna relazione compatibile: «si aggroviglieranno». Due partner del Drago sono «estremamente litigiosi, e vivono alla giornata» in una lista, mentre un’altra lista dà alla stessa coppia buoni auspici.

La tabella di Philippe Cornu valuta diversamente i partner del Drago. Per lui il Ratto è eccellente, il Serpente buono, la Vacca neutra, e la Tigre e la Lepre nemiche; per gli altri sei segni non indica nulla. Cornu stesso ammette che «gli autori cinesi, tibetani e occidentali non sono del tutto d’accordo sulla compatibilità».