'Brug (Dragón)
🐉 · Pronunciación: Druk
El Dragón ('brug), cuyo nombre tibetano significa también «trueno», sigue a la Liebre en el ciclo de doce años. En la tortuga adivinatoria se sitúa al sureste, una de las cuatro direcciones intermedias que gobierna la tierra y que comparte con el Buey, la Oveja y el Perro. Es un signo masculino, y su elemento de la fuerza vital es la tierra.
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), p. 65
- Género
- Masculino
- Dirección
- Sureste
- Fuerza vital (srog)
- Tierra
- Órgano
- Bazo
- Planetas
- Saturno
- Horas
- 7:00–9:00
- Mes
- Finales de primavera
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68, 88–89
Nacidos en el año del Dragón
Las fuentes tibetanas presentan estos retratos como advertencias, no como un destino fijado. En palabras de Gyurme Dorje, las predicciones «no se consideran deterministas, sino preventivas y prescriptivas», y a un presagio negativo se responde con ritos que «tienen el poder de anularlo».
El White Beryl, el tratado del regente Sangs-rgyas rGya-mtsho del siglo XVII, da al Dragón un retrato fogoso. En la traducción de Dorje: «Los nacidos en el año del dragón no solo son feroces, sino que carecen de amplitud, equilibrio y sutileza. No solo son vocingleros: desprecian las insuficiencias ajenas. No solo son enérgicos: nunca dejan nada para más tarde, y afirman que habrá tiempo para descansar cuando su propósito se haya cumplido en el momento presente mediante una disciplina rigurosa. Irascibles, bondadosos y bulliciosos, menosprecian los consejos ajenos así como sus propias limitaciones. Si los aquejan enfermedades raras, la esencia vital correrá gran peligro».
La Tibetan Astrology de Philippe Cornu ve al Dragón como deslumbrante, impetuoso y afortunado, «bendecido con cuatro cosas: riqueza, virtud, armonía y larga vida, mientras tenga el control»: un líder nato convencido de su superioridad, intuitivo y generoso, un showman natural, inclinado a la megalomanía pero sincero, falto de tacto y terrible en la ira, pero pronto a perdonar.
Ambos retratos ven un Dragón enérgico, impaciente y orgulloso, pero Cornu añade la suerte y el liderazgo donde el White Beryl advierte de su ferocidad. ZodiAtlas pone primero el White Beryl porque es el propio texto tibetano, puesto por escrito en el siglo XVII; Cornu no dice de qué texto tibetano proceden sus retratos.
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 11–12, 15, 21, 145; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 68–69
Las fuerzas personales del Dragón
Todos los años del Dragón comparten la misma fuerza vital (srog): la tierra, el elemento de las direcciones intermedias, donde el Dragón se sitúa en la tortuga adivinatoria. Su espíritu vital (bla) es el fuego, el elemento que es «madre» de la tierra. Su caballo de viento (rlung-rta), la fuerza de la suerte y de la buena reputación, es la madera: el Dragón pertenece al grupo de la suerte del Ratón, el Dragón y el Mono, cuya suerte es el elemento del Tigre, la madera.
El cuerpo (lus) y el poder (dbang-thang) cambian con cada uno de los cinco años del Dragón. En el año del Dragón de Madera el cuerpo es fuego y el poder madera; en el del Dragón de Fuego, tierra y fuego; en el del Dragón de Tierra, madera y tierra; en el del Dragón de Hierro, hierro y hierro; en el del Dragón de Agua, agua y agua. El elemento del poder es el que da nombre al año.
Los nacidos bajo el signo del Dragón dependen de los cuadrados numéricos Rojo Nueve, Blanco Seis y Azul Tres, que gobiernan también al Buey, a la Oveja y al Perro.
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 68–70, 92, 417; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 87–91, 104
Años y Losar
El animal cambia con el Losar, el Año Nuevo tibetano, no el 1 de enero: si naciste en enero, en febrero o a principios de marzo, comprueba el primer día de tu año. Fechas del calendario Phugpa, el más usado, calculadas con el método publicado por Svante Janson y verificadas con su tabla de fechas del Losar.
| Año | Nombre | Comienzo (Losar) | Fin |
|---|---|---|---|
| 1928 | Dragón de Tierra macho | 22 de febrero de 1928 | 9 de febrero de 1929 |
| 1940 | Dragón de Hierro macho | 9 de febrero de 1940 | 25 de febrero de 1941 |
| 1952 | Dragón de Agua macho | 26 de febrero de 1952 | 13 de febrero de 1953 |
| 1964 | Dragón de Madera macho | 14 de febrero de 1964 | 3 de marzo de 1965 |
| 1976 | Dragón de Fuego macho | 1 de marzo de 1976 | 18 de febrero de 1977 |
| 1988 | Dragón de Tierra macho | 18 de febrero de 1988 | 6 de febrero de 1989 |
| 2000 | Dragón de Hierro macho | 6 de febrero de 2000 | 23 de febrero de 2001 |
| 2012 | Dragón de Agua macho | 22 de febrero de 2012 | 10 de febrero de 2013 |
| 2024 | Dragón de Madera macho | 10 de febrero de 2024 | 27 de febrero de 2025 |
| 2036 | Dragón de Fuego macho | 27 de febrero de 2036 | 14 de febrero de 2037 |
Fuente: S. Janson, Tibetan Calendar Mathematics (Uppsala, 2014), Table 1, p. 2; E. Henning, Kālacakra and the Tibetan Calendar (AIBS/Columbia University Press, 2007), pp. 143–145
Los cinco años del Dragón
Dragón de Madera (shing-pho 'brug-lo). Son «hábiles en las artes, refinados al hablar y personas con quienes es fácil trabar amistad», a veces deseosos de viajar y a veces de quedarse en casa; los demás los envidiarán, pero «poseerán la parte de comida y riqueza que les corresponde». Sesenta y seis años, seis obstáculos, pocos hijos.
Dragón de Fuego (me-pho 'brug-lo). «Corpulentos y ricos», combativos con sus parientes y acosados por ladrones y enemigos, tienen «una gran destreza incluso cuando los recursos escasean» y «adquirirán abundancia de comida, riqueza y recursos materiales». Setenta y un años, siete obstáculos, dos hijos.
Dragón de Tierra (sa-pho 'brug-lo). «No dirán la verdad», son «sumamente indolentes, aficionados al alcohol» y «cometerán adulterio»; «su mente será alegre, ligera y muy engañosa», aunque padecen pocas enfermedades y viven en la abundancia. Cincuenta y cinco años, seis obstáculos, cinco o siete hijos.
Dragón de Hierro (lcags-pho 'brug-lo). Son «corpulentos y fuertes, de gran orgullo»; aplazan las acciones virtuosas, «pues su corazón es malvado aunque sus palabras parezcan suaves»; los espíritus reyes pueden traer la locura. Ochenta años, tres obstáculos, uno o cinco hijos.
Dragón de Agua (chu-pho 'brug-lo). «Tienen lunares en el cuerpo», «cambian continuamente de residencia» y «disfrutan del tiro con arco y de otros deportes»; tienen mucha riqueza y muchos hijos, pero «su línea familiar bien puede llegar a su fin» y despilfarran lo que poseen. Sesenta y dos años, seis obstáculos.
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 70–85, 147–154
Tiempos buenos y difíciles
Los años del propio signo, a los 13, 25, 37, 49, 61 y 73 años de edad, traen lo que el White Beryl llama «obstáculos naturales» (rang-keg). En ellos aconseja realizar acciones virtuosas, atraer la prosperidad y la larga vida por medios rituales y evitar el contacto «con quienes están de duelo o con los enfermos». Los años del séptimo signo, el Perro, caen a los 7, 19, 31, 43 y 55 años. A los siete años hay que alejar con ritos las fuerzas adversas; el decimonoveno año es «el momento de ganar dinero»; el trigésimo primero trae el riesgo de divorcio, el cuadragésimo tercero fuerzas hostiles contra la riqueza y el quincuagésimo quinto dificultades para respirar. El Dragón es además uno de los cuatro signos «adversarios» (gshed-bzhi), con el Buey, la Oveja y el Perro.
Según sMon-'gro Paṇḍita, como refiere Dorje, el vigésimo sexto día del último mes del invierno de un año del Dragón es un «día negro».
Philippe Cornu añade para cada signo una tabla de días buenos y malos, que se reproduce más abajo; no indica su fuente tibetana. Para Cornu, un año del Dragón es enérgico y «da lugar a celebraciones y a proyectos grandiosos»; es «propicio para el matrimonio, los nacimientos y los nuevos comienzos», un año de sorpresas y de perturbaciones naturales.
- Día excelente: domingo
- Día bueno: miércoles
- Día malo: jueves
- Día de la base: día 3 del mes lunar
- Día del poder: día 12 del mes lunar
- Día del éxito: día 17 del mes lunar
- Día de los obstáculos: día 8 del mes lunar
- Día de la perturbación: día 9 del mes lunar
- Día de los enemigos: día 11 del mes lunar
Según Philippe Cornu, Tibetan Astrology, tablas 26 y 27. Cornu no indica la fuente tibetana de estos días.
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 115, 133, 229–231; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 75–77, 178–184, pp. 178–184
La salud y los días del Dragón
El White Beryl adivina también la enfermedad a partir del animal del día. Un día del Dragón es «pesado» para los hombres y «ligero» para las mujeres; sus enfermedades son graves: las del cerebro, los pulmones y el corazón, los órganos inferiores, los riñones y la región lumbar, además de la locura y la diarrea. Para las enfermedades más graves, las que muestran señales de muerte inminente, el texto añade que los ritos varían según el signo del año del enfermo.
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), p. 303
El Dragón en la adivinación
En la tortuga adivinatoria el Dragón pertenece a las direcciones intermedias, el sector de la tierra, el bazo, los cuatro trigramas Khon, Khen, Gin y Zon y el planeta Saturno. Los adivinos consultan este sector sobre asuntos que conciernen a «las tierras y las casas». Entre los doce espíritus señores ocultos, el del Dragón es Ba-dan ser-po.
Entre los cinco tipos constitucionales, los años del Buey, el Dragón, la Oveja y el Perro son años «amigos» para el tipo madera, años hijo para el tipo fuego, años del destino para el tipo tierra, años «madre» para el tipo hierro y años enemigos para el tipo agua. El propio año del Dragón es el año de la «pena mayor» para los tipos tierra y agua y de la «pena menor» para el tipo fuego.
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 65–66, 128
Hijos y descendencia
El White Beryl juzga un nacimiento por el signo del padre. Un padre nacido en un año del Buey, la Oveja, el Perro o el Dragón y un hijo nacido en un año del Pájaro o del Mono dan la predicción propicia llamada «lanza arriba y hermana abajo»; con un hijo del Tigre o de la Liebre, la predicción es «vida breve, desfavorable a corto y a largo plazo».
Visto desde el lado del hijo, un hijo del Dragón con un padre del Caballo o de la Serpiente tiene la propicia «construcción de una alta fortaleza»; con un padre del Ratón o del Cerdo, la predicción es vida breve.
Para un hijo del Dragón, los meses de otoño son los delicados. Nacer en el mes del Mono cae en el sector de la mala salud, en el mes del Pájaro en el de la muerte y en el mes del Perro en el de la tumba, «desfavorable para uno mismo y para el padre».
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 168–169
Muerte y funerales
El White Beryl hace de la tierra el elemento que preside la muerte cuando un difunto del signo Buey, Dragón, Oveja o Perro reúne también las demás marcas de la tierra: el tipo constitucional tierra, uno de los trigramas Khen, Khon, Gin o Zon, el cuadrado numérico Amarillo Cinco, el planeta Saturno y tres generaciones de la familia, padre e hijo incluidos, del mismo signo. «En todos estos casos, y durante los cuatro últimos meses de las estaciones», el cuerpo no debe recibir entierro celeste en las montañas.
La cremación es propicia para quien muere en un año del Dragón si la mayoría de los parientes vivos son Ratón o Cerdo; la inhumación es propicia si son Tigre o Liebre. En cada caso deben concordar también los trigramas o los cuadrados numéricos. El cuerpo mismo no debe llevarse hacia el este, «de lo contrario será desfavorable para los amigos».
Cuando el difunto es un Dragón, el White Beryl advierte que la influencia demoníaca puede caer sobre parientes del signo Mono o Perro, y prescribe ritos «para dar muerte a los vengadores».
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 321–322, 337–341, 354
Ritos
Para cada lectura negativa el White Beryl da un remedio. En los años del propio signo prescribe recitaciones, como el sNang-brgyad y el Pañcarakṣā a los trece años y el Vajravidāraṇa y el Amitāyus Sūtra a los veinticinco, junto con rituales de larga vida. Las fuerzas débiles se restablecen con un rescate de la fuerza vital (srog-bslu) y con banderas de oración para el caballo de viento. Como dice el propio libro: «si los rituales adecuados se llevan a cabo correctamente, las conjunciones negativas resultarán propicias».
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 21, 229–237
Compatibilidad
Unión afectuosa (snying-nye mthun-pa)
Muchos hijos
Riqueza y poder (phyug-btsan)
Divorcio (bye-bral)
Dificultad para criar a los hijos
Unión nefasta
Mal presagio mediocre
Ninguna relación compatible
El manuscrito del White Beryl da varias listas de parejas, cada una con su propio pronóstico; las mostramos tal como son. El Dragón forma dos tríadas afectuosas, con el Ratón y el Pájaro y con el Pájaro y el Mono; con el Mono tiene además muchos hijos, y con el Cerdo se vuelve rico y poderoso.
Con el Buey la pareja se divorcia; con la Oveja tiene dificultades para criar a los hijos; con el Perro sufre «pérdidas incesantes»; con el Caballo es un mal presagio «mediocre». Entre el Dragón y la Serpiente no es posible ninguna relación compatible: «se enredarán». Una pareja de dos Dragones es, en una lista, «sumamente pendenciera, y vive al día», mientras que otra lista da a la misma pareja buenos auspicios.
La tabla de Philippe Cornu valora de otro modo a las parejas del Dragón. Para él la Rata es excelente, la Serpiente buena, la Vaca neutra, y el Tigre y la Liebre enemigos; para los otros seis signos no indica nada. El propio Cornu admite que «los autores chinos, tibetanos y occidentales no están del todo de acuerdo sobre la compatibilidad».
- Excelente: Byi (Ratón)
- Bueno: sBrul (Serpiente)
- Neutro: Glang (Buey)
- Enemistad: sTag (Tigre), Yos (Liebre)
Las valoraciones de Philippe Cornu (Tibetan Astrology, tabla 5). Cornu no indica para ellas ninguna fuente tibetana, y no da ninguna valoración para los demás signos.
Fuente: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 194–196, 211, 408; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 73–74