sTag (Tiger)
🐯 · Aussprache: Tak
Der Tiger (stag) folgt im Zwölfjahreszyklus auf den Ochsen, und die Monate des Jahres werden vom Tiger an benannt. Auf der Wahrsageschildkröte steht er im Ostnordosten, im östlichen Sektor, den das Holz beherrscht und den er mit dem Hasen teilt. Er ist ein männliches Zeichen, und sein Element der Lebenskraft ist das Holz.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68, 88
- Geschlecht
- Männlich
- Richtung
- Ostnordost
- Lebenskraft (srog)
- Holz
- Organ
- Leber
- Planeten
- Jupiter
- Stunden
- 3–5 Uhr
- Monat
- Vorfrühling
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68, 88–89
Geboren im Jahr des Tigers
Die tibetischen Quellen verstehen diese Porträts als Warnungen, nicht als festgeschriebenes Schicksal. Mit Gyurme Dorjes Worten gelten die Vorhersagen „nicht als deterministisch, sondern als warnend und vorschreibend“, und einem ungünstigen Vorzeichen begegnet man mit Riten, die „die Kraft haben, es aufzuheben“.
Der White Beryl, die Abhandlung des Regenten Sangs-rgyas rGya-mtsho aus dem 17. Jahrhundert, beginnt seine Porträts der zwölf Zeichen mit dem Tiger. In Dorjes Übersetzung: „Wer im Jahr des Tigers geboren ist, zeichnet sich aus durch Tapferkeit, Tatkraft, Wildheit, Intelligenz, Unerschrockenheit, ein Gefühl der Überlegenheit, ein starkes Band der Verwandtschaft, grobes Benehmen, harte Rede, Kühnheit, eine Fülle von Ideen und eine Vorliebe für Geschäfte und Glücksspiel.“
Philippe Cornus Tibetan Astrology nennt den Tiger „ein Symbol des Erwachens zum Leben“: unberechenbar und wagemutig, befiehlt er gern und gehorcht ungern, ein „erbitterter Feind von Hierarchie und Konvention“, künstlerisch, edel und großzügig, aber maßlos und gewalttätig, wenn man ihn reizt; in der Liebe romantisch, leidenschaftlich und eifersüchtig.
Die beiden Porträts stimmen in Mut, Stolz und Kühnheit des Tigers überein. ZodiAtlas stellt den White Beryl an die erste Stelle, weil er selbst der tibetische Text ist, niedergeschrieben im 17. Jahrhundert; Cornu sagt nicht, aus welchem tibetischen Text seine Porträts stammen.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 11–12, 15, 21, 145; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), p. 67
Die persönlichen Kräfte des Tigers
Jedes Jahr des Tigers hat dieselbe Lebenskraft (srog): das Holz, das Element des Ostens, wo der Tiger auf der Wahrsageschildkröte steht. Sein Lebensgeist (bla) ist das Wasser, das Element, das die „Mutter“ des Holzes ist. Sein Windpferd (rlung-rta), die Kraft des Glücks und des guten Rufs, ist das Eisen: Der Tiger gehört zur Glücksgruppe von Tiger, Pferd und Hund, deren Glück das Element des Affen ist, das Eisen.
Körper (lus) und Macht (dbang-thang) wechseln mit jedem der fünf Jahre des Tigers. Im Jahr des Holz-Tigers ist der Körper Wasser und die Macht Holz; beim Feuer-Tiger Feuer und Feuer; beim Erd-Tiger Erde und Erde; beim Eisen-Tiger Holz und Eisen; beim Wasser-Tiger Eisen und Wasser. Das Element der Macht ist dasjenige, das dem Jahr seinen Namen gibt.
Die im Zeichen des Tigers Geborenen fallen unter die Zahlenquadrate Weiß Acht, Schwarz Zwei und Gelb Fünf, die auch den Affen, das Schwein und die Schlange regieren.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 68–70, 92, 417; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 87–91, 104
Jahre und Losar
Das Tier wechselt mit Losar, dem tibetischen Neujahr, nicht am 1. Januar: Wer im Januar, Februar oder Anfang März geboren ist, sollte den ersten Tag seines Jahres prüfen. Daten des Phugpa-Kalenders, des am weitesten verbreiteten, berechnet nach der von Svante Janson veröffentlichten Methode und an seiner Tabelle der Losar-Daten überprüft.
| Jahr | Name | Beginn (Losar) | Ende |
|---|---|---|---|
| 1938 | Erd-Tiger (männlich) | 3. März 1938 | 19. Februar 1939 |
| 1950 | Eisen-Tiger (männlich) | 17. Februar 1950 | 6. Februar 1951 |
| 1962 | Wasser-Tiger (männlich) | 5. Februar 1962 | 23. Februar 1963 |
| 1974 | Holz-Tiger (männlich) | 22. Februar 1974 | 10. Februar 1975 |
| 1986 | Feuer-Tiger (männlich) | 9. Februar 1986 | 27. Februar 1987 |
| 1998 | Erd-Tiger (männlich) | 27. Februar 1998 | 16. Februar 1999 |
| 2010 | Eisen-Tiger (männlich) | 14. Februar 2010 | 4. März 2011 |
| 2022 | Wasser-Tiger (männlich) | 3. März 2022 | 20. Februar 2023 |
| 2034 | Holz-Tiger (männlich) | 19. Februar 2034 | 8. Februar 2035 |
| 2046 | Feuer-Tiger (männlich) | 6. Februar 2046 | 24. Februar 2047 |
Quelle: S. Janson, Tibetan Calendar Mathematics (Uppsala, 2014), Table 1, p. 2; E. Henning, Kālacakra and the Tibetan Calendar (AIBS/Columbia University Press, 2007), pp. 143–145
Die fünf Jahre des Tigers
Holz-Tiger (shing-pho stag-lo). Sie sind „zornig, grimmig und kampflustig“, geizig und eifersüchtig und anfällig für Geschwülste und Wassersucht; sie „können an Verletzungen oder Wunden sterben“; sie heiraten spät und haben „viele uneheliche Kinder“. Der Text gewährt ihnen „einen reichlichen Anteil an Speise und Reichtum“. Sechsundsechzig Jahre, fünf Hindernisse, drei Kinder.
Feuer-Tiger (me-pho stag-lo). „Höchst wild und körperlich stark, mit runden Augen und grimmigem Stolz“, schaden sie Freunden, die ihnen nicht helfen, und leiden an chronischen inneren Beschwerden; „schwach im Glauben und jähzornig“, sind sie bestimmt, „zwei Ehepartner und vier Kinder“ zu haben. Neunundsiebzig Jahre, fünf Hindernisse.
Erd-Tiger (sa-pho stag-lo). „Beleibt und voller Zorn“, „finden sie Gefallen am Töten“ und sind „geschickt im Lügen, im Schreiben und im Reden“; Feinde und böse Geister stören sie wenig, aber Geisterherren des Ackerlandes können Lahmheit, Geschwülste oder Wassersucht verursachen. Zweiundsiebzig Jahre, sieben Hindernisse, etwa zwei Kinder.
Eisen-Tiger (lcags-pho stag-lo). „Zornig, grimmig und dem Töten zugetan, zugleich aber großzügig“, mit „einem vortrefflichen, hellhäutigen Körperbau“ und „einer großen Gier nach Fleisch und Wein“. Ihr Anteil am Reichtum wird unbeständig sein. Sechzig Jahre, fünf Hindernisse, zwei oder vier Kinder.
Wasser-Tiger (chu-pho stag-lo). Ein „grober Körperbau, ein tatkräftiges Temperament und ein fröhliches Gemüt“, aber selbstverliebt: „Sie mögen edel reden, hegen aber böse Absichten im Herzen.“ Der Text sieht Scheidung, ein einziges Kind und verschwendetes Vermögen voraus. Einundsiebzig Jahre, sieben Hindernisse.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 70–85, 147–154
Gute und schwierige Zeiten
Die Jahre des eigenen Zeichens, im Alter von 13, 25, 37, 49, 61 und 73 Jahren, bringen, was der White Beryl „natürliche Hindernisse“ (rang-keg) nennt. In diesen Jahren rät er, tugendhaft zu handeln, Wohlstand und langes Leben durch Riten herbeizuziehen und den Kontakt „mit Trauernden oder Kranken“ zu meiden. Die Jahre des siebten Zeichens, des Affen, fallen auf das Alter von 7, 19, 31, 43 und 55 Jahren. Mit sieben Jahren müssen feindliche Kräfte durch Riten abgewehrt werden; das neunzehnte Jahr ist „die Zeit, Geld zu verdienen“; das einunddreißigste bringt die Gefahr der Scheidung, das dreiundvierzigste feindliche Kräfte gegen den Wohlstand und das fünfundfünfzigste Atembeschwerden.
Nach sMon-'gro Paṇḍita, wie Dorje berichtet, ist der siebte Tag des ersten Sommermonats eines Tigerjahres ein „schwarzer Tag“.
Philippe Cornu fügt für jedes Zeichen eine Tabelle der guten und schlechten Tage hinzu, die unten wiedergegeben ist; ihre tibetische Quelle nennt er nicht. Für Cornu ist ein Jahr des Tigers „ein unberechenbares Jahr“, mit „Explosionen, Staatsstreichen, politischen Unruhen, Katastrophen, Heldentaten, plötzlichen und kühnen Angriffen“; bei allen Unternehmungen ist Vorsicht geraten.
- Ausgezeichneter Tag: Donnerstag
- Guter Tag: Samstag
- Schlechter Tag: Freitag
- Tag der Grundlage: 5. Tag des Mondmonats
- Tag der Macht: 27. Tag des Mondmonats
- Tag des Erfolgs: 9. Tag des Mondmonats
- Tag der Hindernisse: 14. Tag des Mondmonats
- Tag der Störung: 12. Tag des Mondmonats
- Tag der Feinde: 3. Tag des Mondmonats
Nach Philippe Cornu, Tibetan Astrology, Tabellen 26 und 27. Cornu nennt die tibetische Quelle dieser Tage nicht.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 115, 133, 229–231; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 75–77, 178–184, pp. 178–184
Die Gesundheit und die Tage des Tigers
Der White Beryl deutet Krankheiten auch nach dem Tier des Tages. Ein Tag des Tigers ist „schwer“ für Männer und „leicht“ für Frauen; seine Krankheiten sind Brust- und Rückenschmerzen, trockener Mund, Störungen der Körpertemperatur, steife Glieder und Leiden der Nieren oder des Zwerchfells. Bei den schwersten Krankheiten, denen mit Anzeichen des nahen Todes, fügt der Text hinzu, richten sich die Riten nach dem Jahreszeichen des Kranken.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), p. 303
Der Tiger in der Wahrsagung
Auf der Wahrsageschildkröte gehört der Tiger zum Osten, dem Sektor des Holzes, der Leber, des Trigramms Zin und des Planeten Jupiter. Die Wahrsager befragen ihn zu Angelegenheiten, die „die männlichen Vorfahren“ betreffen. Die Monate des Jahres werden vom Tiger an benannt: Der erste Frühlingsmonat ist der Monat des Tigers. Unter den zwölf verborgenen Geisterherren ist der des Tigers Bya-khyung.
Unter den fünf Konstitutionstypen sind die Jahre von Tiger und Hase Schicksalsjahre für den Typ Holz, „Mutter“-Jahre für den Typ Feuer, Feindesjahre für den Typ Erde, „Freundes“-Jahre für den Typ Eisen und Sohnesjahre für den Typ Wasser.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 65–66, 88, 128
Kinder und Nachkommenschaft
Der White Beryl beurteilt eine Geburt nach dem Zeichen des Vaters. Ein Vater, der in einem Jahr des Tigers oder des Hasen geboren ist, und ein Kind aus einem Jahr des Pferdes oder der Schlange ergeben die günstige Vorhersage „große Leuchtkraft“; mit einem Kind des Vogels oder des Affen lautet die Vorhersage „kurzes Leben, ungünstig auf kurze wie auf lange Sicht“.
Aus der Sicht des Kindes hat ein Kind des Tigers mit einem Vater der Maus oder des Schweins den günstigen „üppigen Wunschbaum“; mit einem Vater des Ochsen, des Schafs, des Hundes oder des Drachen lautet die Vorhersage kurzes Leben. Ein Kind des Tigers, das unter dem Trigramm Dva geboren wird, macht der Mutter das Großziehen schwer, und für eines, das unter dem Trigramm Khon geboren wird, „wird vorhergesagt, dass es von den Geisterherren des Bodens heimgesucht wird“.
Für ein Kind des Tigers sind die heiklen Monate die des Tigers, des Hasen und des Drachen: Die Geburt in ihnen fällt in die Sektoren der Krankheit, des Todes und des Grabes, „ungünstig für einen selbst und für den Vater“.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 168–169
Tod und Bestattung
Der White Beryl macht das Holz zum vorherrschenden Element beim Tod, wenn ein Verstorbener des Zeichens Tiger oder Hase auch die übrigen Merkmale des Holzes trägt: den Konstitutionstyp Holz, das Trigramm Zin, das Zahlenquadrat Grün Vier, den Planeten Jupiter und drei Generationen der Familie, Vater und Sohn eingeschlossen, im selben Zeichen. „In all diesen Fällen und während des ersten oder zweiten Frühlingsmonats“ soll der Leichnam nicht in einem Grabbau beigesetzt werden.
Die Wasserbestattung ist günstig für jemanden, der in einem Jahr des Tigers stirbt, wenn die meisten lebenden Verwandten Ochse, Drache, Schaf oder Hund sind; die Himmelsbestattung ist günstig, wenn sie Vogel oder Affe sind. In jedem Fall müssen auch die Trigramme oder Zahlenquadrate übereinstimmen. Der Leichnam selbst soll nicht nach Westen getragen werden, „sonst wird es für die Freunde ungünstig sein“.
Ist der Verstorbene ein Tiger, warnt der White Beryl, dass der dämonische Einfluss auf Verwandte des Zeichens Ochse oder Vogel fallen kann, und schreibt Riten „zur Tötung der Rächer“ vor.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 321–322, 337–341, 354
Riten
Für jede ungünstige Deutung nennt der White Beryl ein Gegenmittel. In den Jahren des eigenen Zeichens schreibt er Rezitationen vor, etwa das sNang-brgyad und das Pañcarakṣā mit dreizehn und das Vajravidāraṇa und das Amitāyus-Sūtra mit fünfundzwanzig Jahren, dazu Riten für ein langes Leben. Geschwächte Kräfte werden durch einen Loskauf der Lebenskraft (srog-bslu) und durch Gebetsfahnen für das Windpferd wiederhergestellt. Wie das Buch selbst sagt: „Wenn die passenden Rituale richtig ausgeführt werden, erweisen sich die ungünstigen Konstellationen als günstig.“
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 21, 229–237
Verträglichkeit
Liebevolle Verbindung (snying-nye mthun-pa)
Reichtum und Macht (phyug-btsan)
Die Familienlinie erlischt
Keine Nachkommen
Scheidung (bye-bral)
Unheilvolle Verbindung
Die sechs unheilvollen Missgeschicke (phung-drug)
Keine verträgliche Beziehung
Die Handschrift des White Beryl gibt mehrere Listen von Paaren, jede mit ihrer eigenen Prognose, und für den Tiger widersprechen sie einander; wir zeigen sie, wie sie sind. Maus und Ochse sind in einer Liste liebevolle Partner, doch von einem Paar aus Maus und Tiger sagt der Text, dass „die Familienlinie erlöschen wird“, und von Ochse und Tiger, dass „sie kämpfen werden“.
Tiger und Pferd werden reich und mächtig. Mit dem Hund wird das Paar „keine Nachkommen haben“, doch der Text fügt hinzu, dass „ein Paar aus Hund und Tiger Glück haben wird“. Mit Hase oder Schlange erlischt die Familienlinie; mit Vogel oder Schwein kommt es zur Scheidung; mit dem Affen wird das Paar „ein klägliches Ende nehmen, bei allen unbeliebt“. Zwei Partner im Zeichen des Tigers „werden umziehen, und ihr Haus wird Feuer fangen“; eine zweite Liste sieht schlechte Vorzeichen für die Menschen und die Habe desselben Paares.
Philippe Cornus Tabelle bewertet die Partner des Tigers anders. Für ihn sind Ratte, Hase und Drache neutral, während Kuh und Schlange Feinde sind; für die übrigen sechs Zeichen gibt er nichts an. Cornu räumt selbst ein, dass „chinesische, tibetische und westliche Autoren sich über die Verträglichkeit nicht ganz einig sind“.
- Neutral: Byi (Maus), Yos (Hase), 'Brug (Drache)
- Feindschaft: Glang (Ochse), sBrul (Schlange)
Die Bewertungen von Philippe Cornu (Tibetan Astrology, Tabelle 5). Cornu nennt dafür keine tibetische Quelle und gibt für die übrigen Zeichen keine Bewertung an.
Quelle: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 194–196, 211, 408; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 73–74