'Brug (Dragon)

'Brug (Dragon)

🐉 · Prononciation : Druk

Le Dragon ('brug), dont le nom tibétain signifie aussi « tonnerre », suit le Lièvre dans le cycle de douze ans. Sur la tortue divinatoire, il se tient au sud-est, l’une des quatre directions intermédiaires, gouvernées par la terre, qu’il partage avec le Bœuf, le Mouton et le Chien. C’est un signe masculin, et son élément de force vitale est la terre.

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), p. 65

Genre
Masculin
Direction
Sud-est
Force vitale (srog)
Terre
Organe
Rate
Planètes
Saturne
Heures
7 h – 9 h
Mois
Fin du printemps

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68, 88–89

Nés l’année du Dragon

Les sources tibétaines présentent ces portraits comme des avertissements, non comme un destin fixé. Selon les mots de Gyurme Dorje, les prédictions « ne sont pas considérées comme déterministes, mais comme des mises en garde et des prescriptions », et l’on répond à un présage négatif par des rites qui « ont le pouvoir de l’annuler ».

Le White Beryl, le traité rédigé au XVIIe siècle par le régent Sangs-rgyas rGya-mtsho, donne au Dragon un portrait ardent. Dans la traduction de Dorje : « Les natifs de l’année du dragon ne sont pas seulement féroces, ils manquent d’ampleur, d’équilibre et de finesse. Pas simplement braillards, ils méprisent les insuffisances d’autrui. Pas seulement énergiques, ils ne remettent jamais rien à plus tard, affirmant qu’il sera temps de se détendre une fois leur but atteint dans l’instant présent par une discipline rigoureuse. Irascibles, bons et turbulents, ils dénigrent les conseils d’autrui ainsi que leurs propres limites. Si des maladies rares surviennent, l’essence vitale sera en grand danger ».

La Tibetan Astrology de Philippe Cornu voit le Dragon flamboyant, impétueux et chanceux, « béni de quatre choses : la richesse, la vertu, l’harmonie et la longue vie — tant qu’il garde le contrôle » : un chef né, convaincu de sa supériorité, intuitif et généreux, un showman né, enclin à la mégalomanie mais sincère, sans tact et terrible dans la colère, mais prompt à pardonner.

Les deux portraits voient un Dragon énergique, impatient et fier, mais Cornu ajoute la chance et le commandement là où le White Beryl signale sa férocité. ZodiAtlas place le White Beryl en premier parce qu’il est le texte tibétain lui-même, mis par écrit au XVIIe siècle ; Cornu ne dit pas de quel texte tibétain viennent ses portraits.

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 11–12, 15, 21, 145; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 68–69

Les forces personnelles du Dragon

Toutes les années du Dragon partagent la même force vitale (srog) : la terre, l’élément des directions intermédiaires, où le Dragon se tient sur la tortue divinatoire. Son esprit vital (bla) est le feu, l’élément qui est « mère » de la terre. Son cheval de vent (rlung-rta), la force de la chance et de la bonne réputation, est le bois : le Dragon appartient au groupe de chance de la Souris, du Dragon et du Singe, dont la chance est l’élément du Tigre, le bois.

Le corps (lus) et le pouvoir (dbang-thang) changent avec chacune des cinq années du Dragon. Dans l’année du Dragon de Bois, le corps est feu et le pouvoir bois ; dans celle du Dragon de Feu, terre et feu ; du Dragon de Terre, bois et terre ; du Dragon de Fer, fer et fer ; du Dragon d’Eau, eau et eau. L’élément du pouvoir est celui qui donne son nom à l’année.

Les natifs du Dragon relèvent des carrés numériques Rouge Neuf, Blanc Six et Bleu Trois, qui gouvernent aussi le Bœuf, le Mouton et le Chien.

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 68–70, 92, 417; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 87–91, 104

Années et Losar

L’animal change au Losar, le Nouvel An tibétain, et non le 1er janvier : si vous êtes né en janvier, en février ou au début de mars, vérifiez le premier jour de votre année. Dates du calendrier Phugpa, le plus utilisé, calculées avec la méthode publiée par Svante Janson et vérifiées sur son tableau des dates du Losar.

Année Nom Début (Losar) Fin
1928 Dragon de Terre mâle 22 février 1928 9 février 1929
1940 Dragon de Fer mâle 9 février 1940 25 février 1941
1952 Dragon d’Eau mâle 26 février 1952 13 février 1953
1964 Dragon de Bois mâle 14 février 1964 3 mars 1965
1976 Dragon de Feu mâle 1 mars 1976 18 février 1977
1988 Dragon de Terre mâle 18 février 1988 6 février 1989
2000 Dragon de Fer mâle 6 février 2000 23 février 2001
2012 Dragon d’Eau mâle 22 février 2012 10 février 2013
2024 Dragon de Bois mâle 10 février 2024 27 février 2025
2036 Dragon de Feu mâle 27 février 2036 14 février 2037

Source: S. Janson, Tibetan Calendar Mathematics (Uppsala, 2014), Table 1, p. 2; E. Henning, Kālacakra and the Tibetan Calendar (AIBS/Columbia University Press, 2007), pp. 143–145

Les cinq années du Dragon

Dragon de Bois (shing-pho 'brug-lo). Ils sont « habiles dans les arts, raffinés dans leur langage, et l’on se lie facilement d’amitié avec eux », tantôt désireux de voyager, tantôt de rester chez eux ; les autres les envieront, mais « ils posséderont leur juste part de nourriture et de richesse ». Soixante-six ans, six obstacles, peu d’enfants.

Dragon de Feu (me-pho 'brug-lo). « Corpulents et riches », combatifs avec leurs proches et tourmentés par les voleurs et les ennemis, ils ont « une grande dextérité même quand les ressources sont rares » et « acquerront une abondance de nourriture, de richesse et de ressources matérielles ». Soixante et onze ans, sept obstacles, deux enfants.

Dragon de Terre (sa-pho 'brug-lo). Ils « ne diront pas la vérité », sont « extrêmement indolents, portés sur l’alcool » et « commettront l’adultère » ; « leur esprit sera joyeux, léger et très trompeur », bien qu’ils souffrent de peu de maladies et vivent dans l’abondance. Cinquante-cinq ans, six obstacles, cinq ou sept enfants.

Dragon de Fer (lcags-pho 'brug-lo). Ils sont « corpulents et forts, d’un grand orgueil » ; ils remettent à plus tard les actions vertueuses, « car leur cœur est mauvais même quand leurs paroles semblent douces » ; les esprits rois peuvent apporter la folie. Quatre-vingts ans, trois obstacles, un ou cinq enfants.

Dragon d’Eau (chu-pho 'brug-lo). Ils « ont des grains de beauté sur le corps », « changent sans cesse de résidence » et « aiment le tir à l’arc et d’autres sports » ; ils ont beaucoup de richesse et de nombreux enfants, mais « leur lignée familiale pourrait bien prendre fin » et ils dilapident ce qu’ils possèdent. Soixante-deux ans, six obstacles.

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 70–85, 147–154

Temps favorables et difficiles

Les années de son propre signe, à 13, 25, 37, 49, 61 et 73 ans, apportent ce que le White Beryl appelle des « obstacles naturels » (rang-keg). Pendant ces années, il conseille d’accomplir des actions vertueuses, d’attirer la prospérité et la longue vie par des moyens rituels et d’éviter le contact « avec les personnes en deuil ou les malades ». Les années du septième signe, le Chien, tombent à 7, 19, 31, 43 et 55 ans. À sept ans, il faut écarter par des rites les forces adverses ; la dix-neuvième année est « le moment de gagner de l’argent » ; la trente et unième apporte le risque du divorce, la quarante-troisième des forces hostiles à la richesse et la cinquante-cinquième des difficultés respiratoires. Le Dragon est aussi l’un des quatre signes « adverses » (gshed-bzhi), avec le Bœuf, le Mouton et le Chien.

Selon sMon-'gro Paṇḍita, cité par Dorje, le vingt-sixième jour du dernier mois de l’hiver d’une année du Dragon est un « jour noir ».

Philippe Cornu ajoute pour chaque signe un tableau des jours fastes et néfastes, reproduit ci-dessous ; il n’en indique pas la source tibétaine. Pour Cornu, une année du Dragon est énergique et « donne lieu à des fêtes et à des projets grandioses » ; elle est « propice au mariage, à la naissance et aux nouveaux départs », une année de surprises et de perturbations naturelles.

  • Jour excellent: dimanche
  • Jour faste: mercredi
  • Jour néfaste: jeudi
  • Jour de la base: jour 3 du mois lunaire
  • Jour du pouvoir: jour 12 du mois lunaire
  • Jour du succès: jour 17 du mois lunaire
  • Jour des obstacles: jour 8 du mois lunaire
  • Jour du trouble: jour 9 du mois lunaire
  • Jour des ennemis: jour 11 du mois lunaire

D’après Philippe Cornu, Tibetan Astrology, tableaux 26 et 27. Cornu n’indique pas la source tibétaine de ces jours.

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 115, 133, 229–231; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 75–77, 178–184, pp. 178–184

La santé et les jours du Dragon

Le White Beryl devine aussi la maladie d’après l’animal du jour. Un jour du Dragon est « lourd » pour les hommes et « léger » pour les femmes ; ses maladies sont graves : celles du cerveau, des poumons et du cœur, des organes inférieurs, des reins et de la région lombaire, ainsi que la folie et la diarrhée. Pour les maladies les plus graves, celles qui montrent des signes de mort imminente, le texte ajoute que les rites varient selon le signe de l’année du malade.

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), p. 303

Le Dragon dans la divination

Sur la tortue divinatoire, le Dragon appartient aux directions intermédiaires, le secteur de la terre, de la rate, des quatre trigrammes Khon, Khen, Gin et Zon et de la planète Saturne. Les devins consultent ce secteur sur les affaires qui concernent « les terres et les maisons ». Parmi les douze esprits seigneurs cachés, celui du Dragon est Ba-dan ser-po.

Parmi les cinq types constitutionnels, les années du Bœuf, du Dragon, du Mouton et du Chien sont des années « amies » pour le type bois, des années fils pour le type feu, des années du destin pour le type terre, des années « mère » pour le type fer et des années ennemies pour le type eau. L’année du Dragon elle-même est l’année de la « peine majeure » pour les types terre et eau et de la « peine mineure » pour le type feu.

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 65–66, 128

Enfants et lignée

Le White Beryl juge une naissance d’après le signe du père. Un père né une année du Bœuf, du Mouton, du Chien ou du Dragon et un enfant né une année de l’Oiseau ou du Singe donnent la prédiction propice appelée « lance en haut et sœur en bas » ; avec un enfant du Tigre ou du Lièvre, la prédiction est « vie brève, défavorable à court comme à long terme ».

Du côté de l’enfant, un enfant du Dragon né d’un père du Cheval ou du Serpent a la prédiction propice « construction d’une haute forteresse » ; avec un père de la Souris ou du Cochon, la prédiction est vie brève.

Pour un enfant du Dragon, ce sont les mois d’automne qui sont délicats. Une naissance au mois du Singe tombe dans le secteur de la maladie, au mois de l’Oiseau dans celui de la mort et au mois du Chien dans celui du tombeau, « défavorable pour soi-même et pour son père ».

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 168–169

Mort et funérailles

Le White Beryl fait de la terre l’élément qui préside à la mort lorsqu’un défunt du signe du Bœuf, du Dragon, du Mouton ou du Chien porte aussi les autres marques de la terre : le type constitutionnel terre, l’un des trigrammes Khen, Khon, Gin ou Zon, le carré numérique Jaune Cinq, la planète Saturne, et trois générations de la famille, père et fils compris, du même signe. « Dans tous ces cas, et pendant les quatre derniers mois des saisons », le corps ne doit pas recevoir de funérailles célestes dans les montagnes.

La crémation est propice pour qui meurt une année du Dragon si la plupart des parents vivants sont Souris ou Cochon ; l’inhumation est propice s’ils sont Tigre ou Lièvre. Dans chaque cas, les trigrammes ou les carrés numériques doivent aussi concorder. Le corps lui-même ne doit pas être porté vers l’est, « sinon ce sera défavorable pour les amis ».

Quand le défunt est un Dragon, le White Beryl avertit que l’influence démoniaque peut tomber sur des parents du signe du Singe ou du Chien, et prescrit des rites « pour la mise à mort des vengeurs ».

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 321–322, 337–341, 354

Rites

Pour chaque lecture négative, le White Beryl donne un remède. Dans les années de son propre signe, il prescrit des récitations, comme le sNang-brgyad et le Pañcarakṣā à treize ans et le Vajravidāraṇa et l’Amitāyus Sūtra à vingt-cinq ans, avec des rituels de longue vie. Les forces faibles sont rétablies par une rançon de la force vitale (srog-bslu) et par des drapeaux de prières pour le cheval de vent. Comme le dit le livre lui-même : « si les rituels appropriés sont correctement accomplis, les conjonctions négatives se révéleront propices ».

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 21, 229–237

Compatibilité

Union affectueuse (snying-nye mthun-pa)

Byi (Souris), Bya (Oiseau), Bya (Oiseau), sPre'u (Singe)

De nombreux enfants

sPre'u (Singe)

Richesse et pouvoir (phyug-btsan)

Phag (Cochon)

Divorce (bye-bral)

Glang (Bœuf)

Difficulté à élever les enfants

Lug (Mouton)

Union néfaste

Khyi (Chien)

Mauvais présage médiocre

rTa (Cheval)

Aucune relation compatible

sBrul (Serpent)

Le manuscrit du White Beryl donne plusieurs listes de couples, chacune avec son propre pronostic ; nous les montrons telles qu’elles sont. Le Dragon forme deux triades affectueuses, avec la Souris et l’Oiseau et avec l’Oiseau et le Singe ; avec le Singe il a aussi de nombreux enfants, et avec le Cochon il devient riche et puissant.

Avec le Bœuf, c’est le divorce ; avec le Mouton, le couple a du mal à élever ses enfants ; avec le Chien, il subit « des pertes incessantes » ; avec le Cheval, c’est un mauvais présage « médiocre ». Aucune relation compatible n’est possible entre le Dragon et le Serpent : « ils s’empêtreront ». Un couple de deux Dragons est, dans une liste, « extrêmement querelleur, et vit au jour le jour », tandis qu’une autre liste donne au même couple de bons auspices.

Le tableau de Philippe Cornu évalue autrement les partenaires du Dragon. Pour lui, le Rat est excellent, le Serpent bon, la Vache neutre, et le Tigre et le Lièvre des ennemis ; il n’indique rien pour les six autres signes. Cornu reconnaît lui-même que « les auteurs chinois, tibétains et occidentaux ne sont pas entièrement d’accord sur la compatibilité ».

  • Excellent: Byi (Souris)
  • Bon: sBrul (Serpent)
  • Neutre: Glang (Bœuf)
  • Inimitié: sTag (Tigre), Yos (Lièvre)

Les évaluations de Philippe Cornu (Tibetan Astrology, tableau 5). Cornu n’en indique aucune source tibétaine et ne donne aucune évaluation pour les autres signes.

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 194–196, 211, 408; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 73–74