rTa (Caballo)

Las fuentes tibetanas presentan estos retratos como advertencias, no como un destino fijado. En palabras de Gyurme Dorje, las predicciones «no se consideran deterministas, sino preventivas y prescriptivas», y a un presagio negativo se responde con ritos que «tienen el poder de anularlo».

El White Beryl, el tratado del regente Sangs-rgyas rGya-mtsho del siglo XVII, da al Caballo un retrato favorable. En la traducción de Dorje: «Los nacidos en el año del caballo son por naturaleza hiperactivos, pues el año está dotado de una energía mágica. Aunque los persigan mil malhechores, no temerán verse desbordados, y por eso serán felices toda su vida. Los nacidos bajo el signo del caballo escuchan el consejo ajeno, y a su vez el caballo es querido por los demás. Rápidos de movimiento y juguetones, sacrifican sus propios fines en interés de los demás. Pero son charlatanes e insomnes, y su salud estará sujeta a grandes altibajos».

La Tibetan Astrology de Philippe Cornu ve al Caballo lleno de energía, apasionado y encantador, aventurero y siempre en movimiento, muy sociable, «más brillante que inteligente», un líder elocuente que habla demasiado y no sabe guardar un secreto; «falsamente independiente», con un profundo miedo al fracaso, impaciente y propenso a perder el interés enseguida.

Ambos retratos ven un Caballo vivaz, hablador e inquieto, pero el del White Beryl es generoso y feliz, mientras que el de Cornu es frágil y egocéntrico. ZodiAtlas pone primero el White Beryl porque es el propio texto tibetano, puesto por escrito en el siglo XVII; Cornu no dice de qué texto tibetano proceden sus retratos.

Todos los años del Caballo comparten la misma fuerza vital (srog): el fuego, el elemento del sur, donde el Caballo se sitúa en la tortuga adivinatoria. Su espíritu vital (bla) es la madera, el elemento que es «madre» del fuego. Su caballo de viento (rlung-rta), la fuerza de la suerte y de la buena reputación, es el hierro: el Caballo pertenece al grupo de la suerte del Tigre, el Caballo y el Perro, cuya suerte es el elemento del Mono, el hierro.

El cuerpo (lus) y el poder (dbang-thang) cambian con cada uno de los cinco años del Caballo. En el año del Caballo de Madera el cuerpo es hierro y el poder madera; en el del Caballo de Fuego, agua y fuego; en el del Caballo de Tierra, fuego y tierra; en el del Caballo de Hierro, tierra y hierro; en el del Caballo de Agua, madera y agua. El elemento del poder es el que da nombre al año.

Los nacidos bajo el signo del Caballo dependen de los cuadrados numéricos Rojo Siete, Verde Cuatro y Blanco Uno, que gobiernan también al Ratón, al Pájaro y a la Liebre.

Caballo de Madera (shing-pho rta-lo). Son «sumamente engañosos, y no es fácil trabar amistad con ellos», con «un temperamento iracundo y un intelecto torpe», pero con «una fuerza considerable y cualidades ascéticas»; habladores, disfrutan de la compañía de sus pocos amigos. Sesenta años, un hijo y «tres series de tres obstáculos».

Caballo de Fuego (me-pho rta-lo). «Iracundos y feroces, tercos y amigos de pelear», aprecian los caballos y los perros, pero deben esforzarse por hacer amigos; su riqueza mengua con el tiempo, pero «amarán a sus cónyuges». Los amenazan las dolencias pulmonares y las fiebres. Setenta y ocho años, siete obstáculos, dos hijos.

Caballo de Tierra (sa-pho rta-lo). «Valientes e irascibles, mientras que sus palabras no son de fiar», son personas en las que «todos los menos hábiles depositan sus esperanzas», pero grandes obstáculos y muchas aflicciones entorpecen sus méritos. Setenta y cinco años, siete obstáculos, dos hijos.

Caballo de Hierro (lcags-pho rta-lo). «Sumamente indolentes», disfrutan de la compañía de sus parientes y «se deleitan en la compañía de su cónyuge», pero pierden mucha riqueza y les cuesta criar a sus hijos; los espíritus señores del suelo los afligen a través de los oficios de enlucido y albañilería. Cincuenta y siete años, nueve obstáculos, cuatro hijos.

Caballo de Agua (chu-pho rta-lo). «Sumamente inteligentes», «no revelan los defectos ajenos», son «hábiles en las artes y los oficios», «poseen varias buenas virtudes», tienen «poca ira o astucia» y «no llegarán a depender de otros». Viven en la abundancia, aunque los trastornos del corazón y del viento y muchos espíritus los perturban. Setenta y siete o cincuenta y siete años, tres o cuatro hijos.

Los años del propio signo, a los 13, 25, 37, 49, 61 y 73 años de edad, traen lo que el White Beryl llama «obstáculos naturales» (rang-keg). En ellos aconseja realizar acciones virtuosas, atraer la prosperidad y la larga vida por medios rituales y evitar el contacto «con quienes están de duelo o con los enfermos». Los años del séptimo signo, el Ratón, caen a los 7, 19, 31, 43 y 55 años. A los siete años hay que alejar con ritos las fuerzas adversas; el decimonoveno año es «el momento de ganar dinero»; el trigésimo primero trae el riesgo de divorcio, el cuadragésimo tercero fuerzas hostiles contra la riqueza y el quincuagésimo quinto dificultades para respirar.

Según sMon-'gro Paṇḍita, como refiere Dorje, el decimonoveno día del mes central del otoño de un año del Caballo es un «día negro». Como regla general, en los meses del Caballo el día de la Liebre es negro.

Philippe Cornu añade para cada signo una tabla de días buenos y malos, que se reproduce más abajo; no indica su fuente tibetana. Para Cornu, un año del Caballo es «un periodo de gran actividad de todo tipo»: «ofrece muchas libertades y es bueno para las personas enérgicas», un año de emoción y de audacia en el que los proyectos llegan a término.

• Día excelente: martes
• Día bueno: viernes
• Día malo: miércoles
• Día de la base: día 17 del mes lunar
• Día del poder: día 12 del mes lunar
• Día del éxito: día 6 del mes lunar
• Día de los obstáculos: día 20 del mes lunar
• Día de la perturbación: día 5 del mes lunar
• Día de los enemigos: día 27 del mes lunar

Según Philippe Cornu, Tibetan Astrology, tablas 26 y 27. Cornu no indica la fuente tibetana de estos días.

El White Beryl adivina también la enfermedad a partir del animal del día. Un día del Caballo es «pesado» para los hombres y «ligero» para las mujeres; sus enfermedades son los mareos y las convulsiones, el temblor de manos y los sudores fríos, los trastornos del cerebro y del corazón, el entumecimiento de los ojos, los dolores o escalofríos en los miembros y la boca seca. Para las enfermedades más graves, las que muestran señales de muerte inminente, el texto añade que los ritos varían según el signo del año del enfermo.

En la tortuga adivinatoria el Caballo pertenece al sur, la cabeza de la tortuga: el sector del fuego, el corazón, el trigrama Li y el Sol. Los adivinos lo consultan sobre asuntos que conciernen a «uno mismo y a los propios hijos». Entre los doce espíritus señores ocultos, el del Caballo es Byi-lam.

Entre los cinco tipos constitucionales, los años del Caballo y de la Serpiente son años hijo para el tipo madera, años del destino para el tipo fuego, años «madre» para el tipo tierra, años enemigos para el tipo hierro y años «amigos» para el tipo agua.

El White Beryl juzga un nacimiento por el signo del padre. Un padre nacido en un año del Caballo o de la Serpiente y un hijo nacido en un año del Buey, la Oveja, el Perro o el Dragón dan la predicción propicia llamada «construcción de una alta fortaleza»; con un hijo del Ratón o del Cerdo, la predicción es «vida breve, desfavorable a corto y a largo plazo».

Visto desde el lado del hijo, un hijo del Caballo con un padre del Tigre o de la Liebre tiene la propicia «gran luminosidad»; con un padre del Pájaro o del Mono, la predicción es vida breve. Un hijo del Caballo nacido bajo el trigrama Kham le da a la madre dificultades para criarlo, y uno nacido bajo el trigrama Khen trae «enemigos y pérdidas, desfavorable para el tío paterno».

Para un hijo del Caballo, los meses de verano son los delicados. Nacer en el mes de la Serpiente cae en el sector de la mala salud, en el mes del Caballo en el de la muerte y en el mes de la Oveja en el de la tumba, «desfavorable para uno mismo y para el padre».

El White Beryl hace del fuego el elemento que preside la muerte cuando un difunto del signo Caballo o Serpiente reúne también las demás marcas del fuego: el tipo constitucional fuego, el trigrama Li, el cuadrado numérico Rojo Siete o Rojo Nueve, Marte o el Sol como planeta y tres generaciones de la familia, padre e hijo incluidos, del mismo signo. «En todos estos casos, y durante el primer o el segundo mes de verano», el cuerpo no debe entregarse a los ríos ni al mar.

La cremación es propicia para quien muere en un año del Caballo si la mayoría de los parientes vivos son Ratón o Cerdo; el entierro celeste es propicio si son Pájaro o Mono. En cada caso deben concordar también los trigramas o los cuadrados numéricos. El cuerpo mismo no debe llevarse hacia el norte, «de lo contrario será desfavorable para los amigos».

Cuando el difunto es un Caballo, el White Beryl advierte que la influencia demoníaca puede caer sobre parientes del signo Ratón o Liebre, y prescribe ritos «para dar muerte a los vengadores».

Para cada lectura negativa el White Beryl da un remedio. En los años del propio signo prescribe recitaciones, como el sNang-brgyad y el Pañcarakṣā a los trece años y el Vajravidāraṇa y el Amitāyus Sūtra a los veinticinco, junto con rituales de larga vida. Las fuerzas débiles se restablecen con un rescate de la fuerza vital (srog-bslu) y con banderas de oración para el caballo de viento. Como dice el propio libro: «si los rituales adecuados se llevan a cabo correctamente, las conjunciones negativas resultarán propicias».

El manuscrito del White Beryl da varias listas de parejas, cada una con su propio pronóstico, y para el Caballo se contradicen entre sí; las mostramos tal como son. La Serpiente y la Oveja forman con el Caballo una tríada afectuosa, pero el Caballo y la Serpiente ven también extinguirse su línea familiar, «no tendrán descendencia» y forman un mal presagio «mediocre», en el que «la línea familiar se extinguirá, sobre todo si un novio del año de la serpiente toma una novia del año del caballo».

Con el Perro la pareja tiene muchos hijos; con el Tigre se vuelve rica y poderosa. Con el Ratón, en el texto, «no tiene descendencia», donde la lámina pone en cambio un Pájaro, y su unión trae «infelicidad y muchas penas»; con el Buey encuentra las «seis desgracias nefastas»; con el Dragón es un mal presagio mediocre. Entre el Caballo y el Pájaro no es posible ninguna relación compatible: «el pájaro se agarrará a la silla del caballo». Una pareja de dos Caballos tendrá una larga vida como campesinos, «pero con pocos hijos»; una segunda lista valora a la misma pareja por encima de la media.

La tabla de Philippe Cornu valora de otro modo a las parejas del Caballo. Para él el Perro es excelente, la Oveja muy buena, el Pájaro y el Cerdo neutros y el Mono una fuente de intolerancia; para los otros seis signos no indica nada. El propio Cornu admite que «los autores chinos, tibetanos y occidentales no están del todo de acuerdo sobre la compatibilidad».