rTa (Cheval)

Les sources tibétaines présentent ces portraits comme des avertissements, non comme un destin fixé. Selon les mots de Gyurme Dorje, les prédictions « ne sont pas considérées comme déterministes, mais comme des mises en garde et des prescriptions », et l’on répond à un présage négatif par des rites qui « ont le pouvoir de l’annuler ».

Le White Beryl, le traité rédigé au XVIIe siècle par le régent Sangs-rgyas rGya-mtsho, donne au Cheval un portrait favorable. Dans la traduction de Dorje : « Les natifs de l’année du cheval sont par nature hyperactifs, car l’année est dotée d’une énergie magique. Même poursuivis par mille malfaiteurs, ils ne craindront pas d’être submergés, et c’est pourquoi ils seront heureux toute leur vie. Les natifs du signe du cheval écoutent les conseils d’autrui, et en retour le cheval est aimé des autres. Rapides dans leurs mouvements et joueurs, ils sacrifient leurs propres buts dans l’intérêt d’autrui. Pourtant, ce sont des bavards insomniaques, et leur santé connaîtra de grandes fluctuations ».

La Tibetan Astrology de Philippe Cornu voit le Cheval plein d’énergie, passionné et charmant, aventurier et toujours en mouvement, très sociable, « plus brillant qu’intelligent », un chef éloquent qui parle trop et ne sait pas garder un secret ; « faussement indépendant », avec une peur profonde de l’échec, impatient et prompt à se désintéresser.

Les deux portraits voient un Cheval vif, bavard et agité, mais celui du White Beryl est généreux et heureux, tandis que celui de Cornu est fragile et égocentrique. ZodiAtlas place le White Beryl en premier parce qu’il est le texte tibétain lui-même, mis par écrit au XVIIe siècle ; Cornu ne dit pas de quel texte tibétain viennent ses portraits.

Toutes les années du Cheval partagent la même force vitale (srog) : le feu, l’élément du sud, où le Cheval se tient sur la tortue divinatoire. Son esprit vital (bla) est le bois, l’élément qui est « mère » du feu. Son cheval de vent (rlung-rta), la force de la chance et de la bonne réputation, est le fer : le Cheval appartient au groupe de chance du Tigre, du Cheval et du Chien, dont la chance est l’élément du Singe, le fer.

Le corps (lus) et le pouvoir (dbang-thang) changent avec chacune des cinq années du Cheval. Dans l’année du Cheval de Bois, le corps est fer et le pouvoir bois ; dans celle du Cheval de Feu, eau et feu ; du Cheval de Terre, feu et terre ; du Cheval de Fer, terre et fer ; du Cheval d’Eau, bois et eau. L’élément du pouvoir est celui qui donne son nom à l’année.

Les natifs du Cheval relèvent des carrés numériques Rouge Sept, Vert Quatre et Blanc Un, qui gouvernent aussi la Souris, l’Oiseau et le Lièvre.

Cheval de Bois (shing-pho rta-lo). Ils sont « très trompeurs, et l’on ne se lie pas facilement d’amitié avec eux », avec « un tempérament coléreux et un intellect obtus », mais avec « une force considérable et des qualités ascétiques » ; bavards, ils aiment la compagnie de leurs rares amis. Soixante ans, un enfant et « trois séries de trois obstacles ».

Cheval de Feu (me-pho rta-lo). « Coléreux et farouches, têtus et amateurs de combats », ils apprécient les chevaux et les chiens, mais doivent s’efforcer de se faire des amis ; leur richesse diminue avec le temps, mais « ils aimeront leurs conjoints ». Les maladies pulmonaires et les fièvres les menacent. Soixante-dix-huit ans, sept obstacles, deux enfants.

Cheval de Terre (sa-pho rta-lo). « Braves et irascibles, alors que leurs paroles sont peu fiables », ce sont des gens en qui « tous ceux qui sont moins habiles placent leurs espoirs », mais de grands obstacles et de nombreuses afflictions entravent leurs mérites. Soixante-quinze ans, sept obstacles, deux enfants.

Cheval de Fer (lcags-pho rta-lo). « Extrêmement indolents », ils aiment la compagnie de leurs proches et « se plaisent en la compagnie de leur conjoint », mais perdent beaucoup de richesse et ont du mal à élever leurs enfants ; les esprits seigneurs du sol les affligent à travers les métiers du plâtre et de la maçonnerie. Cinquante-sept ans, neuf obstacles, quatre enfants.

Cheval d’Eau (chu-pho rta-lo). « Extrêmement intelligents », ils « ne révèlent pas les défauts d’autrui », sont « habiles dans les arts et les métiers », « possèdent un certain nombre de belles vertus », ont « peu de colère ou de ruse » et « ne deviendront pas dépendants des autres ». Ils vivent dans l’abondance, même si les troubles du cœur et du vent et de nombreux esprits les tourmentent. Soixante-dix-sept ou cinquante-sept ans, trois ou quatre enfants.

Les années de son propre signe, à 13, 25, 37, 49, 61 et 73 ans, apportent ce que le White Beryl appelle des « obstacles naturels » (rang-keg). Pendant ces années, il conseille d’accomplir des actions vertueuses, d’attirer la prospérité et la longue vie par des moyens rituels et d’éviter le contact « avec les personnes en deuil ou les malades ». Les années du septième signe, la Souris, tombent à 7, 19, 31, 43 et 55 ans. À sept ans, il faut écarter par des rites les forces adverses ; la dix-neuvième année est « le moment de gagner de l’argent » ; la trente et unième apporte le risque du divorce, la quarante-troisième des forces hostiles à la richesse et la cinquante-cinquième des difficultés respiratoires.

Selon sMon-'gro Paṇḍita, cité par Dorje, le dix-neuvième jour du mois du milieu de l’automne d’une année du Cheval est un « jour noir ». En règle générale, dans les mois du Cheval, le jour du Lièvre est noir.

Philippe Cornu ajoute pour chaque signe un tableau des jours fastes et néfastes, reproduit ci-dessous ; il n’en indique pas la source tibétaine. Pour Cornu, une année du Cheval est « une période de grande activité en tout genre » : elle « offre beaucoup de libertés et est bonne pour les personnes énergiques », une année d’excitation et d’audace où les projets aboutissent.

• Jour excellent: mardi
• Jour faste: vendredi
• Jour néfaste: mercredi
• Jour de la base: jour 17 du mois lunaire
• Jour du pouvoir: jour 12 du mois lunaire
• Jour du succès: jour 6 du mois lunaire
• Jour des obstacles: jour 20 du mois lunaire
• Jour du trouble: jour 5 du mois lunaire
• Jour des ennemis: jour 27 du mois lunaire

D’après Philippe Cornu, Tibetan Astrology, tableaux 26 et 27. Cornu n’indique pas la source tibétaine de ces jours.

Le White Beryl devine aussi la maladie d’après l’animal du jour. Un jour du Cheval est « lourd » pour les hommes et « léger » pour les femmes ; ses maladies sont les vertiges et les convulsions, le tremblement des mains et les sueurs froides, les troubles du cerveau et du cœur, l’engourdissement des yeux, les douleurs ou frissons dans les membres et la bouche sèche. Pour les maladies les plus graves, celles qui montrent des signes de mort imminente, le texte ajoute que les rites varient selon le signe de l’année du malade.

Sur la tortue divinatoire, le Cheval appartient au sud, la tête de la tortue : le secteur du feu, du cœur, du trigramme Li et du Soleil. Les devins consultent ce secteur sur les affaires qui concernent « soi-même et ses enfants ». Parmi les douze esprits seigneurs cachés, celui du Cheval est Byi-lam.

Parmi les cinq types constitutionnels, les années du Cheval et du Serpent sont des années fils pour le type bois, des années du destin pour le type feu, des années « mère » pour le type terre, des années ennemies pour le type fer et des années « amies » pour le type eau.

Le White Beryl juge une naissance d’après le signe du père. Un père né une année du Cheval ou du Serpent et un enfant né une année du Bœuf, du Mouton, du Chien ou du Dragon donnent la prédiction propice appelée « construction d’une haute forteresse » ; avec un enfant de la Souris ou du Cochon, la prédiction est « vie brève, défavorable à court comme à long terme ».

Du côté de l’enfant, un enfant du Cheval né d’un père du Tigre ou du Lièvre a la prédiction propice « grande luminosité » ; avec un père de l’Oiseau ou du Singe, la prédiction est vie brève. Un enfant du Cheval né sous le trigramme Kham donne à sa mère du mal à l’élever, et un enfant né sous le trigramme Khen apporte « des ennemis et des pertes, défavorable pour l’oncle paternel ».

Pour un enfant du Cheval, ce sont les mois d’été qui sont délicats. Une naissance au mois du Serpent tombe dans le secteur de la maladie, au mois du Cheval dans celui de la mort et au mois du Mouton dans celui du tombeau, « défavorable pour soi-même et pour son père ».

Le White Beryl fait du feu l’élément qui préside à la mort lorsqu’un défunt du signe du Cheval ou du Serpent porte aussi les autres marques du feu : le type constitutionnel feu, le trigramme Li, le carré numérique Rouge Sept ou Rouge Neuf, Mars ou le Soleil comme planète, et trois générations de la famille, père et fils compris, du même signe. « Dans tous ces cas, et pendant le premier ou le deuxième mois de l’été », le corps ne doit pas être confié aux rivières ni à la mer.

La crémation est propice pour qui meurt une année du Cheval si la plupart des parents vivants sont Souris ou Cochon ; les funérailles célestes sont propices s’ils sont Oiseau ou Singe. Dans chaque cas, les trigrammes ou les carrés numériques doivent aussi concorder. Le corps lui-même ne doit pas être porté vers le nord, « sinon ce sera défavorable pour les amis ».

Quand le défunt est un Cheval, le White Beryl avertit que l’influence démoniaque peut tomber sur des parents du signe de la Souris ou du Lièvre, et prescrit des rites « pour la mise à mort des vengeurs ».

Pour chaque lecture négative, le White Beryl donne un remède. Dans les années de son propre signe, il prescrit des récitations, comme le sNang-brgyad et le Pañcarakṣā à treize ans et le Vajravidāraṇa et l’Amitāyus Sūtra à vingt-cinq ans, avec des rituels de longue vie. Les forces faibles sont rétablies par une rançon de la force vitale (srog-bslu) et par des drapeaux de prières pour le cheval de vent. Comme le dit le livre lui-même : « si les rituels appropriés sont correctement accomplis, les conjonctions négatives se révéleront propices ».

Le manuscrit du White Beryl donne plusieurs listes de couples, chacune avec son propre pronostic, et pour le Cheval elles se contredisent ; nous les montrons telles qu’elles sont. Le Serpent et le Mouton forment avec le Cheval une triade affectueuse, mais le Cheval et le Serpent voient aussi leur lignée familiale s’éteindre, « n’auront pas de descendance » et forment un mauvais présage « médiocre », dans lequel « la lignée familiale prendra fin, surtout si un époux de l’année du serpent prend une épouse de l’année du cheval ».

Avec le Chien, le couple a de nombreux enfants ; avec le Tigre, il devient riche et puissant. Avec la Souris, dans le texte, il « n’a pas de descendance », là où la planche met plutôt un Oiseau, et leur union apporte « le malheur et de nombreux chagrins » ; avec le Bœuf, il rencontre les « six malheurs néfastes » ; avec le Dragon, c’est un mauvais présage médiocre. Aucune relation compatible n’est possible entre le Cheval et l’Oiseau : « l’oiseau s’accrochera à la selle du cheval ». Un couple de deux Chevaux aura une longue vie de paysans, « mais avec peu d’enfants » ; une seconde liste évalue le même couple au-dessus de la moyenne.

Le tableau de Philippe Cornu évalue autrement les partenaires du Cheval. Pour lui, le Chien est excellent, le Mouton très bon, l’Oiseau et le Cochon neutres et le Singe une source d’intolérance ; il n’indique rien pour les six autres signes. Cornu reconnaît lui-même que « les auteurs chinois, tibétains et occidentaux ne sont pas entièrement d’accord sur la compatibilité ».