Yos (Lièvre)

Yos (Lièvre)

🐇 · Prononciation : Yö

Le Lièvre (yos) suit le Tigre dans le cycle de douze ans. Sur la tortue divinatoire, il se tient à l’est-sud-est, dans le secteur est, gouverné par le bois, qu’il partage avec le Tigre. C’est un signe féminin, et son élément de force vitale est le bois.

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68

Genre
Féminin
Direction
Est-sud-est
Force vitale (srog)
Bois
Organe
Foie
Planètes
Jupiter
Heures
5 h – 7 h
Mois
Milieu du printemps

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68, 88–89

Nés l’année du Lièvre

Les sources tibétaines présentent ces portraits comme des avertissements, non comme un destin fixé. Selon les mots de Gyurme Dorje, les prédictions « ne sont pas considérées comme déterministes, mais comme des mises en garde et des prescriptions », et l’on répond à un présage négatif par des rites qui « ont le pouvoir de l’annuler ».

Le White Beryl, le traité rédigé au XVIIe siècle par le régent Sangs-rgyas rGya-mtsho, donne au Lièvre le portrait d’un solitaire. Dans la traduction de Dorje : « Les natifs de l’année du lièvre sont par nature des célibataires, hommes ou femmes, qui évitent les conversations oiseuses et préfèrent renoncer à la vie sociale. Bien faits pour la vie de vagabond, ils se contentent d’une nourriture insuffisante et restent indifférents à leur père, qu’on leur témoigne une grande bonté ou non. Ils ne portent des vêtements que pour se protéger du froid et n’attendent pas que la bonté de leur mère les leur fournisse. Ils ne pensent qu’au présent, mais malgré leur maigre régime, ils sont habiles dans la tromperie. Ils savent mettre leur colère de côté et affecter un air doux et souriant. Ils seront sujets aux troubles du phlegme, de la bile et des dents ».

La Tibetan Astrology de Philippe Cornu voit dans le Lièvre « un modèle de calme, de vertu et de prudence » : élégant, bien élevé, aimable et parlant doucement, un excellent diplomate qui aime le confort et le luxe et évite les difficultés. Il prévient qu’il est poli même envers ses ennemis, « mais attention ! » : il peut attaquer par des moyens rusés et détournés.

Le Lièvre du White Beryl est un ascète errant, celui de Cornu un diplomate raffiné ; ils n’ont en commun que la surface douce et la ruse cachée. ZodiAtlas place le White Beryl en premier parce qu’il est le texte tibétain lui-même, mis par écrit au XVIIe siècle ; Cornu ne dit pas de quel texte tibétain viennent ses portraits.

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 11–12, 15, 21, 145; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 67–68

Les forces personnelles du Lièvre

Toutes les années du Lièvre partagent la même force vitale (srog) : le bois, l’élément de l’est, où le Lièvre se tient sur la tortue divinatoire. Son esprit vital (bla) est l’eau, l’élément qui est « mère » du bois. Son cheval de vent (rlung-rta), la force de la chance et de la bonne réputation, est le feu : le Lièvre appartient au groupe de chance du Lièvre, du Mouton et du Cochon, dont la chance est l’élément du Serpent, le feu.

Le corps (lus) et le pouvoir (dbang-thang) changent avec chacune des cinq années du Lièvre. Dans l’année du Lièvre de Bois, le corps est eau et le pouvoir bois ; dans celle du Lièvre de Feu, feu et feu ; du Lièvre de Terre, terre et terre ; du Lièvre de Fer, bois et fer ; du Lièvre d’Eau, fer et eau. L’élément du pouvoir est celui qui donne son nom à l’année.

Les natifs du Lièvre relèvent des carrés numériques Rouge Sept, Vert Quatre et Blanc Un, qui gouvernent aussi la Souris, le Cheval et l’Oiseau.

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 68–70, 92, 417; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 87–91, 104

Années et Losar

L’animal change au Losar, le Nouvel An tibétain, et non le 1er janvier : si vous êtes né en janvier, en février ou au début de mars, vérifiez le premier jour de votre année. Dates du calendrier Phugpa, le plus utilisé, calculées avec la méthode publiée par Svante Janson et vérifiées sur son tableau des dates du Losar.

Année Nom Début (Losar) Fin
1927 Lièvre de Feu femelle 4 mars 1927 21 février 1928
1939 Lièvre de Terre femelle 20 février 1939 8 février 1940
1951 Lièvre de Fer femelle 7 février 1951 25 février 1952
1963 Lièvre d’Eau femelle 24 février 1963 13 février 1964
1975 Lièvre de Bois femelle 11 février 1975 29 février 1976
1987 Lièvre de Feu femelle 28 février 1987 17 février 1988
1999 Lièvre de Terre femelle 17 février 1999 5 février 2000
2011 Lièvre de Fer femelle 5 mars 2011 21 février 2012
2023 Lièvre d’Eau femelle 21 février 2023 9 février 2024
2035 Lièvre de Bois femelle 9 février 2035 26 février 2036

Source: S. Janson, Tibetan Calendar Mathematics (Uppsala, 2014), Table 1, p. 2; E. Henning, Kālacakra and the Tibetan Calendar (AIBS/Columbia University Press, 2007), pp. 143–145

Les cinq années du Lièvre

Lièvre de Bois (shing-mo yos-lo). « Rusés », ils « apprécient beaucoup la compagnie de l’autre sexe », « commettent l’adultère et s’adonnent sans cesse au jeu, au chant et à la danse » ; le texte prévoit des parentés par remariage et des enfants illégitimes. Soixante-sept ans, six obstacles.

Lièvre de Feu (me-mo yos-lo). C’est l’année qui ouvre chaque cycle rab-byung. Le White Beryl donne à ses natifs « de grandes afflictions mentales et un langage désagréable », la tromperie et l’éloge de soi, bien qu’ils respectent « les noms des personnes saintes » et soient « d’un caractère érudit ». Leur richesse est abondante, mais « leurs parents peuvent mourir de la lèpre ». Soixante-quinze ans, sept obstacles.

Lièvre de Terre (sa-mo yos-lo). « Extrêmement bavards et intelligents », ils « maîtriseront la grammaire et divers traités », mais ont peu de richesse, commettent l’adultère et « attirent de nombreux désastres sur leurs proches » ; ils peuvent mourir d’une maladie pulmonaire chronique. Cinquante ans, six obstacles, un enfant.

Lièvre de Fer (lcags-mo yos-lo). « Larges d’esprit et indolents », mais avec « un grand sens de l’effort et une intelligence vive », instruits, et témoignant « bonté aimante et générosité envers les autres », malgré des maladies douloureuses et le risque de mort accidentelle. Soixante et un ans, cinq obstacles, cinq enfants.

Lièvre d’Eau (chu-mo yos-lo). Ils « n’accordent pas leur confiance aux autres », mais fréquentent de mauvaises compagnies ; amateurs d’affaires et portés à dormir à l’excès, oublieux et avares, ils « laisseront arracher leur maison paternelle ». Soixante-douze ans ; ils sont « destinés à avoir des enfants importants ».

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 70–85, 147–154; E. Henning, Kālacakra and the Tibetan Calendar (AIBS/Columbia University Press, 2007), p. 145

Temps favorables et difficiles

Les années de son propre signe, à 13, 25, 37, 49, 61 et 73 ans, apportent ce que le White Beryl appelle des « obstacles naturels » (rang-keg). Pendant ces années, il conseille d’accomplir des actions vertueuses, d’attirer la prospérité et la longue vie par des moyens rituels et d’éviter le contact « avec les personnes en deuil ou les malades ». Les années du septième signe, l’Oiseau, tombent à 7, 19, 31, 43 et 55 ans. À sept ans, il faut écarter par des rites les forces adverses ; la dix-neuvième année est « le moment de gagner de l’argent » ; la trente et unième apporte le risque du divorce, la quarante-troisième des forces hostiles à la richesse et la cinquante-cinquième des difficultés respiratoires.

Selon sMon-'gro Paṇḍita, cité par Dorje, le septième jour du mois du milieu de l’hiver d’une année du Lièvre est un « jour noir ». En règle générale, dans les mois du Cheval, le jour du Lièvre est noir.

Philippe Cornu ajoute pour chaque signe un tableau des jours fastes et néfastes, reproduit ci-dessous ; il n’en indique pas la source tibétaine. Pour Cornu, une année du Lièvre est « une année de détente générale, une vie facile », si calme qu’elle « mène à un certain degré d’indolence ».

  • Jour excellent: jeudi
  • Jour faste: samedi
  • Jour néfaste: vendredi
  • Jour de la base: jour 11 du mois lunaire
  • Jour du pouvoir: jour 27 du mois lunaire
  • Jour du succès: jour 12 du mois lunaire
  • Jour des obstacles: jour 26 du mois lunaire
  • Jour du trouble: jour 25 du mois lunaire
  • Jour des ennemis: jour 18 du mois lunaire

D’après Philippe Cornu, Tibetan Astrology, tableaux 26 et 27. Cornu n’indique pas la source tibétaine de ces jours.

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 115, 133, 229–231; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 75–77, 178–184, pp. 178–184

La santé et les jours du Lièvre

Le White Beryl devine aussi la maladie d’après l’animal du jour. Un jour du Lièvre est « léger » pour les hommes et « lourd » pour les femmes ; ses maladies sont celles de la poitrine et du cerveau, les douleurs lombaires et la conjonctivite. Pour les maladies les plus graves, celles qui montrent des signes de mort imminente, le texte ajoute que les rites varient selon le signe de l’année du malade.

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), p. 303

Le Lièvre dans la divination

Sur la tortue divinatoire, le Lièvre appartient à l’est, le secteur du bois, du foie, du trigramme Zin et de la planète Jupiter. Les devins consultent ce secteur sur les affaires qui concernent « les ancêtres masculins ». Parmi les douze esprits seigneurs cachés, celui du Lièvre est Rus-sbal ser-po.

Parmi les cinq types constitutionnels, les années du Tigre et du Lièvre sont des années du destin pour le type bois, des années « mère » pour le type feu, des années ennemies pour le type terre, des années « amies » pour le type fer et des années fils pour le type eau.

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 65–66, 128

Enfants et lignée

Le White Beryl juge une naissance d’après le signe du père. Un père né une année du Tigre ou du Lièvre et un enfant né une année du Cheval ou du Serpent donnent la prédiction propice appelée « grande luminosité » ; avec un enfant de l’Oiseau ou du Singe, la prédiction est « vie brève, défavorable à court comme à long terme ».

Du côté de l’enfant, un enfant du Lièvre né d’un père de la Souris ou du Cochon a la prédiction propice « arbre florissant qui exauce les vœux » ; avec un père du Bœuf, du Mouton, du Chien ou du Dragon, la prédiction est vie brève. Un enfant du Lièvre né sous le trigramme Dva donne à sa mère du mal à l’élever, et d’un enfant né sous le trigramme Khon « il est prédit qu’il sera affligé par les esprits seigneurs du sol ».

Pour un enfant du Lièvre, les mois délicats sont ceux du Tigre, du Lièvre et du Dragon : une naissance durant ces mois tombe dans les secteurs de la maladie, de la mort et du tombeau, « défavorable pour soi-même et pour son père ».

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 168–169

Mort et funérailles

Le White Beryl fait du bois l’élément qui préside à la mort lorsqu’un défunt du signe du Tigre ou du Lièvre porte aussi les autres marques du bois : le type constitutionnel bois, le trigramme Zin, le carré numérique Vert Quatre, la planète Jupiter, et trois générations de la famille, père et fils compris, du même signe. « Dans tous ces cas, et pendant le premier ou le deuxième mois du printemps », le corps ne doit pas être mis au tombeau.

L’immersion est propice pour qui meurt une année du Lièvre si la plupart des parents vivants sont Bœuf, Dragon, Mouton ou Chien ; les funérailles célestes sont propices s’ils sont Oiseau ou Singe. Dans chaque cas, les trigrammes ou les carrés numériques doivent aussi concorder. Le corps lui-même ne doit pas être porté vers l’ouest, « sinon ce sera défavorable pour les amis ».

Quand le défunt est un Lièvre, le White Beryl avertit que l’influence démoniaque peut tomber sur des parents du signe du Tigre, et prescrit des rites « pour la mise à mort des vengeurs ».

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 321–322, 337–341, 354

Rites

Pour chaque lecture négative, le White Beryl donne un remède. Dans les années de son propre signe, il prescrit des récitations, comme le sNang-brgyad et le Pañcarakṣā à treize ans et le Vajravidāraṇa et l’Amitāyus Sūtra à vingt-cinq ans, avec des rituels de longue vie. Les forces faibles sont rétablies par une rançon de la force vitale (srog-bslu) et par des drapeaux de prières pour le cheval de vent. Comme le dit le livre lui-même : « si les rituels appropriés sont correctement accomplis, les conjonctions négatives se révéleront propices ».

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 21, 229–237

Compatibilité

Union affectueuse (snying-nye mthun-pa)

Khyi (Chien), Phag (Cochon)

De nombreux enfants

Phag (Cochon)

Richesse et pouvoir (phyug-btsan)

Lug (Mouton)

La lignée familiale s’éteint

sTag (Tigre), Byi (Souris)

Pas de descendance

sBrul (Serpent), Glang (Bœuf)

Divorce (bye-bral)

sPre'u (Singe)

Union néfaste

Bya (Oiseau)

Les six craintes néfastes

Glang (Bœuf)

Aucune relation compatible

Byi (Souris)

Le manuscrit du White Beryl donne plusieurs listes de couples, chacune avec son propre pronostic, et pour le Lièvre elles se contredisent ; nous les montrons telles qu’elles sont. Le Chien et le Cochon forment avec le Lièvre une triade affectueuse, et le Cochon apporte aussi de nombreux enfants. Le Bœuf figure parmi les couples qui « n’auront pas de descendance » et parmi les « six craintes néfastes », tandis que le texte ajoute qu’« un couple de bœuf et de lièvre aura une vie longue et prospère et une bonne réputation ».

Le Lièvre et le Mouton deviennent riches et puissants. Avec le Serpent, le couple n’a pas de descendance ; avec le Tigre, la lignée familiale s’éteint ; avec le Singe, c’est le divorce ; avec l’Oiseau, « la mère et son enfant seront séparés ». Aucune relation compatible n’est possible entre la Souris et le Lièvre : « la souris ramassera le petit du lièvre ». Un couple de deux Lièvres perdra son bébé et aura « de nombreuses filles faciles à élever, mais qui finiront par mettre fin à la lignée familiale » ; une seconde liste donne au même couple une évaluation moyenne.

Le tableau de Philippe Cornu évalue autrement les partenaires du Lièvre. Pour lui, le Rat est bon, la Vache et le Serpent neutres, le Tigre une source d’intolérance et le Dragon un ennemi ; il n’indique rien pour les six autres signes. Cornu reconnaît lui-même que « les auteurs chinois, tibétains et occidentaux ne sont pas entièrement d’accord sur la compatibilité ».

  • Bon: Byi (Souris)
  • Neutre: Glang (Bœuf), sBrul (Serpent)
  • Intolérance: sTag (Tigre)
  • Inimitié: 'Brug (Dragon)

Les évaluations de Philippe Cornu (Tibetan Astrology, tableau 5). Cornu n’en indique aucune source tibétaine et ne donne aucune évaluation pour les autres signes.

Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 194–196, 211, 408; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 73–74