Zodíaco Tibetano

En el Tíbet la astrología no es un pasatiempo popular, sino una de las ciencias clásicas. Con el nombre de rtsis-kyi rig-gnas, «la ciencia del cálculo» (en sánscrito jyotirvidyā), figura entre las cinco ciencias menores del saber tibetano. La tradición escolástica, tal como la resume 'Jam-mgon Kong-sprul en el siglo XIX, la divide en tres ramas: la astrología propiamente dicha (skar-rtsis), de origen budista indio; la «conquista marcial» (gYul-rgyal), de origen shivaíta nepalí; y la adivinación de los elementos ('byung-rtsis), de origen budista chino. Los doce animales y los cinco elementos de este zodiaco pertenecen a la tercera rama. Los tibetanos la llaman también nag-rtsis, el cálculo «negro» o chino, por rGya-nag, la «región negra», su nombre para China. La oponen al dkar-rtsis, el cálculo «blanco» de la astrología india, llamado así por rGya-gar, la India. Edward Henning describe el resultado como dos sistemas «que los tibetanos han sintetizado de hecho», con «algunos detalles que parecen tener su origen en el Tíbet antiguo». Philippe Cornu añade como fuente adicional la religión autóctona bön.

Los tibetanos cuentan el origen de la adivinación de los elementos como una leyenda ambientada en China. Al mítico emperador Fuxi, a quien la tradición sitúa entre el 2853 y el 2738 a. C., le ofrecieron una tortuga de oro, y mientras la examinaba surgieron por primera vez en su mente los dibujos de los ocho trigramas. De ellos nacieron los sistemas basados en los trigramas, en los nueve cuadrados numéricos y en el ciclo de doce años. El budismo chino atribuye la primera enseñanza al bodhisattva Mañjughoṣa en el monte Wutai (Wu Tai Shan). Según una tradición, los elementos salieron de su cuerpo: el hierro de su espacio interior, la madera de su aliento, el agua de su saliva, la tierra de su mirada y el fuego de su espada. Alrededor de la tortuga de oro había «doce descendientes, machos y hembras», que dieron su nombre a los años, los meses, los días y las horas. Son los doce animales. Lo-chen Dharmaśrī explica por qué el Ratón los encabeza. Cuando Mañjughoṣa enseñó por primera vez la adivinación, el gran espíritu señor del suelo, The-se, se encontraba al norte-noreste, la dirección del Ratón, «por lo cual el año del ratón se puso al principio». Las fuentes fechan el momento de manera distinta. Gyurme Dorje hace emanar a Mañjughoṣa en la cumbre central de la montaña en un año del cerdo de madera macho; Henning cita textos Phugpa que sitúan el mismo acontecimiento el decimoquinto día del mes del Tigre de un año del Ratón de Madera macho, «lo que da como resultado el 837 a. e. c.».

Los animales llegaron al Tíbet, según las historias tibetanas, a lo largo de los siglos VII y VIII. La adivinación de los elementos se introdujo por primera vez bajo el rey gNam-ri Srong-btsan (h. 560-630), pero entonces no se difundió, porque no había textos disponibles. El paso decisivo llegó con su hijo Srong-btsan sGam-po y su reina china, a quien Dorje llama Wencheng y Henning y Cornu llaman Kongjo. Henning fecha su llegada a Lhasa en el 641, «junto con las primeras traducciones al tibetano de los métodos astrológicos chinos». El rey y la reina enviaron a cuatro tibetanos inteligentes a estudiar en China con el maestro 'Bar-ba Tshom-tshom. Juntos tradujeron nueve tantras, tres comentarios y quince tablas adivinatorias. En el siglo VIII siguieron más traducciones con una segunda princesa china, Jincheng. Bajo el rey Khri-srong lDe'u-btsan, el maestro chino Sems-brtse enseñó las «cuatro puertas»: los años de obstáculos, el matrimonio, la geomancia y la muerte. En los siglos X y XI llegaron nuevas oleadas de traducciones. Las propias fuentes invitan a la prudencia sobre esta historia. Cornu escribe que la atribución a Kongjo se basa en «fuentes tibetanas tardías» y «no es en absoluto segura». Dorje señala que «ninguno de los muchos textos que, según se dice, se tradujeron del chino al tibetano parece ser conocido por los sinólogos contemporáneos», y que muchos podrían ser composiciones tibetanas.

La manera en que los tibetanos nombran sus años procede de dos ciclos de sesenta años, uno chino y otro indio. El ciclo indio procede del Kālacakra Tantra, que según la tradición se tradujo al tibetano en 1027. Aquel año era Prabhava (rab-byung), el primero del ciclo indio. Desde entonces los tibetanos cuentan su historia en ciclos rab-byung: el decimosexto comenzó en 1927, el decimoséptimo en 1987, y el decimoctavo comenzará en 2047. En el uso cotidiano, sin embargo, un año toma casi siempre su nombre del ciclo chino. El nombre tiene tres partes: uno de los cinco elementos (madera, fuego, tierra, hierro o agua), un género y uno de los doce animales. Cada elemento dura dos años seguidos. El género sigue siempre al animal: Ratón, Tigre, Dragón, Caballo, Mono y Perro son masculinos; Buey, Liebre, Serpiente, Oveja, Pájaro y Cerdo son femeninos. El ciclo chino empieza con el Ratón de Madera macho tres años antes que el indio, de modo que cada rab-byung comienza con un año de la Liebre de Fuego hembra, como ocurrió en 1027 y en 1987. Henning da un ejemplo: 1989 es la «Serpiente de Tierra del 17.º prabhava». El Tíbet cuenta además una era real a partir del 127 a. e. c., en la que el año que comenzó a principios de 2006 es el año 2133.

La obra de referencia para todo esto es el White Beryl (Vaiḍūrya dKar-po), escrito por el regente Sangs-rgyas rGya-mtsho (1653-1705). Gobernó el Tíbet desde 1679 y completó el Palacio Rojo del Potala. Escribió el White Beryl entre 1683 y 1685 para celebrar un nuevo ciclo de sesenta años, que en la adivinación de los elementos comenzaba con el año del ratón de madera de 1684. De sus treinta y cinco capítulos, los capítulos 20 a 32 tratan de la adivinación de los elementos. En 1695, según refiere Dorje, el regente fundó el sMan-rtsis-khang de Lhasa, donde se enseñaban juntas la medicina y la astrología. Junto al White Beryl está el Moonbeams ('Byung-rtsis man-ngag zla-ba'i 'od-zer) de Lo-chen Dharmaśrī (1654-1717), escrito en 1684. Dorje lo considera importante para la tradición Phugpa viva, porque «el más extenso White Beryl… tiene hoy una transmisión interrumpida». El propio calendario Phugpa data de 1447 y sigue siendo el más utilizado, junto con la tradición Tsurphu.

Un año de nacimiento, en el cómputo tibetano, es más que un animal: lleva consigo un conjunto de fuerzas personales. Cada uno de los sesenta años tiene cuatro aspectos ligados a los elementos. El primero es la fuerza vital (srog), «la esencia vital presente en el corazón… desde el momento del nacimiento hasta el momento de la muerte». La fija el animal y es el elemento de su dirección: madera para el Tigre y la Liebre, fuego para la Serpiente y el Caballo, hierro para el Mono y el Pájaro, agua para el Ratón y el Cerdo, tierra para el Buey, el Dragón, la Oveja y el Perro. El segundo es el cuerpo (lus), que rige la salud. El tercero es el poder o destino (dbang-thang), que rige «la riqueza, los bienes, la comida, el vestido y la descendencia», y es el elemento que da nombre al año. El cuarto es la suerte, el caballo de viento (rlung-rta), que representa «la buena fortuna y la buena reputación». A menudo se añade una quinta fuerza, el espíritu vital (bla): el elemento que es «madre» de la propia fuerza vital. Dorje subraya que en este sistema budista «destino» significa «el efecto de maduración de las… acciones pasadas (karma), y no… un hado predeterminado e irreversible». Cada año los almanaques sopesan cada fuerza frente al elemento del nuevo año y la marcan con un guijarro blanco o negro. Cuando una fuerza es débil, hay ritos para restablecerla: un rescate para la fuerza vital, banderas de oración izadas para el caballo de viento.

Cómo usan realmente los tibetanos todo esto lo describe el Dalái Lama en su prólogo al libro de Dorje. Las decisiones importantes, «como los matrimonios o los acuerdos comerciales», se toman a menudo solo después de consultar una adivinación. Cuando nace un niño, «quieren conocer sus perspectivas». Los cálculos los hacen astrólogos «que trabajan y se forman junto con la profesión médica tibetana». Los institutos sMan-rtsis-khang de Lhasa y de Dharamsala siguen elaborando el almanaque anual (lo-tho) para el público. La mayoría de la gente, escribe Dorje, recurre a tablas simplificadas y almanaques impresos o, con más frecuencia, al rosario, a los dados o a otros métodos; los cálculos completos se dejan a los especialistas. Subraya que las predicciones «no se consideran deterministas, sino preventivas y prescriptivas». Si los presagios son negativos, la persona realiza ritos para neutralizarlos: recitaciones, mantras, ofrendas de humo, cruces de hilo, amuletos y las banderas de oración que se ven por todo el paisaje tibetano. El año mismo empieza con el Losar, entre febrero y marzo. El año tibetano se parece al año lunar chino, pero no es idéntico: según Cornu, aproximadamente uno de cada tres años el año chino empieza un mes antes.

El cuadro honesto que surge es el de una síntesis. Los doce animales llegaron al Tíbet desde China, y Henning señala que «a veces se les llama erróneamente el zodiaco chino». En el Tíbet viven dentro de un sistema que ya no es simplemente chino. Henning escribe que los cálculos del calendario proceden únicamente del Kālacakra indio, mientras que los nombres de los años y la mayoría de los símbolos del almanaque proceden de China. La síntesis de ambos es tibetana, y también lo son, sospecha Dorje, muchos de los textos que se dicen venidos de China. Las fuentes son francas también sobre los límites de la tradición: Henning escribe que la forma más común del calendario, la Phugpa, «se encuentra hoy en un estado lamentable», necesitada precisamente de la reforma que alienta la literatura del Kālacakra. La conclusión de Dorje sitúa la adivinación de los elementos donde la sitúan los propios tibetanos: «no contradice las comprensiones más elevadas del budismo», sino que ofrece «un enfoque sistemático de las exigencias de la vida convencional».