Glang (Bue)
🐂 · Si pronuncia Lang
Il Bue (glang) segue il Topo nel ciclo dei dodici anni. Sulla tartaruga divinatoria sta a nord-est, una delle quattro direzioni intermedie governate dalla terra, che divide con il Drago, la Pecora e il Cane. È un segno femminile, e il suo elemento della vitalità è la terra.
Fonte: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68
- Genere
- Femminile
- Direzione
- Nord-est
- Vitalità (srog)
- Terra
- Organo
- Milza
- Pianeti
- Saturno
- Ore
- 1–3
- Mese
- Fine inverno
Fonte: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68, 88–89
Nati nell’anno del Bue
Le fonti tibetane presentano questi ritratti come avvertimenti, non come un destino segnato. Con le parole di Gyurme Dorje, le previsioni «non sono considerate deterministiche, ma cautelative e prescrittive», e a un presagio negativo si risponde con riti che hanno «il potere di annullarlo».
Il White Beryl, il trattato secentesco del reggente Sangs-rgyas rGya-mtsho, dà al Bue un ritratto mite. Nella traduzione di Dorje: «I nati dell’anno del bue non si lasciano trascinare facilmente nella collera o nelle liti. Amano riposare e si muovono poco, ostinati e pesanti. Senza riporre fiducia in nessuno — perché se lo facessero si direbbe che cielo e terra si sono agitati — sono del tutto rilassati. Non si rallegrano di nulla, né non se ne rallegrano! Paziente, lontano dalle azioni negative e di larghe vedute, il bue ama mangiare e dormire. Eppure, per via dell’origine interdipendente, l’influsso di questo segno risulta per associazione non così diverso da quello dell’illuso segno vicino del maiale.»
Il Tibetan Astrology di Philippe Cornu, che chiama il segno Vacca, lo vede come «un vero monolite»: stabile, solido, tenace e ostinato, un gran lavoratore e un ottimo capo, tradizionalista e convinto solo dalla logica. Dietro una superficie ruvida è paziente ma terribile nella collera, lento nei sentimenti e fedele a ogni prova.
Entrambi i ritratti vedono una natura lenta, costante, incrollabile, ma Cornu ne fa forza e comando dove il White Beryl sottolinea calma e inerzia. ZodiAtlas mette per primo il White Beryl perché è il testo tibetano stesso, messo per iscritto nel Seicento; Cornu non dice da quale testo tibetano provengano i suoi ritratti.
Fonte: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 11–12, 15, 21, 147; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 66–67
Le forze personali del Bue
Ogni anno del Bue ha la stessa vitalità (srog): la terra, l’elemento delle direzioni intermedie, dove il Bue sta sulla tartaruga divinatoria. Il suo spirito vitale (bla) è il fuoco, l’elemento «madre» della terra. Il suo cavallo del vento (rlung-rta), la forza della fortuna e della buona reputazione, è l’acqua: il Bue appartiene al gruppo di fortuna del Bue, del Serpente e dell’Uccello, la cui fortuna è l’elemento del Maiale, l’acqua.
Il corpo (lus) e il potere (dbang-thang) cambiano con ciascuno dei cinque anni del Bue. Nell’anno del Bue di Legno il corpo è ferro e il potere legno; nel Bue di Fuoco, acqua e fuoco; nel Bue di Terra, fuoco e terra; nel Bue di Ferro, terra e ferro; nel Bue d’Acqua, legno e acqua. L’elemento del potere è quello che dà il nome all’anno.
I nati del Bue rientrano nei quadrati numerici Rosso Nove, Bianco Sei e Blu Tre, che governano anche la Pecora, il Cane e il Drago.
Fonte: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 68–70, 92, 417; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 87–91, 104
Anni e Losar
L’animale cambia al Losar, il Capodanno tibetano, non il 1° gennaio: se sei nato a gennaio, a febbraio o all’inizio di marzo, controlla il primo giorno del tuo anno. Date del calendario Phugpa, il più usato, calcolate con il metodo pubblicato da Svante Janson e verificate sulla sua tabella delle date del Losar.
| Anno | Nome | Inizio (Losar) | Fine |
|---|---|---|---|
| 1937 | Bue di Fuoco femmina | 12 febbraio 1937 | 2 marzo 1938 |
| 1949 | Bue di Terra femmina | 28 febbraio 1949 | 16 febbraio 1950 |
| 1961 | Bue di Ferro femmina | 16 febbraio 1961 | 4 febbraio 1962 |
| 1973 | Bue d’Acqua femmina | 5 marzo 1973 | 21 febbraio 1974 |
| 1985 | Bue di Legno femmina | 20 febbraio 1985 | 8 febbraio 1986 |
| 1997 | Bue di Fuoco femmina | 8 febbraio 1997 | 26 febbraio 1998 |
| 2009 | Bue di Terra femmina | 25 febbraio 2009 | 13 febbraio 2010 |
| 2021 | Bue di Ferro femmina | 12 febbraio 2021 | 2 marzo 2022 |
| 2033 | Bue d’Acqua femmina | 2 marzo 2033 | 18 febbraio 2034 |
| 2045 | Bue di Legno femmina | 17 febbraio 2045 | 5 febbraio 2046 |
Fonte: S. Janson, Tibetan Calendar Mathematics (Uppsala, 2014), Table 1, p. 2; E. Henning, Kālacakra and the Tibetan Calendar (AIBS/Columbia University Press, 2007), pp. 143–145
I cinque anni del Bue
Bue di Legno (shing-mo glang-lo). Il White Beryl dice che «dormono bene la notte» e sono «intelligenti ed estremamente gelosi». «Accumulano cibo e ricchezza», ma il loro spirito vitale è «assalito dai nemici», e gli spiriti signori del suolo li affliggono per aver disturbato spiriti esorcizzati e scavato tombe. Sessant’anni, sei ostacoli.
Bue di Fuoco (me-mo glang-lo). «Ben piantati, ma pigri e amanti del dormire troppo», possono avere la vista difettosa, «ma le loro case saranno ben arredate». Il loro grano e i loro servitori aumentano e i nemici li danneggiano solo poco; settantuno anni, otto ostacoli, un figlio e due figlie, e disturbi del flegma.
Bue di Terra (sa-mo glang-lo). Sono «pesanti, dotati di un orgoglio eccessivo, ma di scarso cibo, ricchezza e beni materiali»; «le loro menti saranno aspre, litigiose e feroci». Cinquant’anni, un figlio, sette ostacoli.
Bue di Ferro (lcags-mo glang-lo). Sono «esperti in diverse arti e mestieri», «rispettosi del comportamento etico», con «poche afflizioni dovute a malattie o nemici»; amano «la compagnia degli amici e dei re». Eppure, «nel complesso, sono feroci ed estremamente testardi». Cinquantacinque anni, sette ostacoli, due figli.
Bue d’Acqua (chu-mo glang-lo). Sono «estremamente sciocchi, amanti del dormire troppo e dell’indolenza», «di animo malvagio, aspri nelle parole», e, dice il testo, «vedranno i cadaveri di innumerevoli bambini». Settant’anni, sette ostacoli.
Fonte: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 70–85, 147–154
Tempi buoni e difficili
Gli anni del proprio segno, a 13, 25, 37, 49, 61 e 73 anni, portano quelli che il White Beryl chiama «ostacoli naturali» (rang-keg). In quegli anni consiglia di compiere azioni virtuose, di attirare prosperità e lunga vita con i riti e di evitare il contatto «con chi è in lutto, o con gli infermi». Gli anni del settimo segno, la Pecora, cadono a 7, 19, 31, 43 e 55 anni. A sette anni le forze avverse vanno allontanate con i riti; il diciannovesimo anno è «il tempo per fare denaro»; il trentunesimo porta il rischio del divorzio, il quarantatreesimo forze ostili alla ricchezza, il cinquantacinquesimo difficoltà di respiro. Il Bue è anche uno dei quattro segni «avversari» (gshed-bzhi), con il Drago, la Pecora e il Cane.
Secondo sMon-'gro Paṇḍita, come riferisce Dorje, il quinto giorno dell’ultimo mese di primavera di un anno del Bue è un «giorno nero».
Philippe Cornu aggiunge una tabella dei giorni buoni e cattivi per ogni segno, riportata qui sotto; non ne indica la fonte tibetana. Per Cornu, l’anno della Vacca è «un anno di fatica»: i suoi frutti nascono dal lavoro costante, è un anno cattivo per gli oziosi, e bisogna essere saldi, pazienti e mantenere la calma.
- Giorno eccellente: sabato
- Giorno buono: mercoledì
- Giorno cattivo: giovedì
- Giorno della base: 17° giorno del mese lunare
- Giorno del potere: 14° giorno del mese lunare
- Giorno del successo: 12° giorno del mese lunare
- Giorno degli ostacoli: 12° giorno del mese lunare
- Giorno del turbamento: 18° giorno del mese lunare
- Giorno dei nemici: 5° giorno del mese lunare
Da Philippe Cornu, Tibetan Astrology, tabelle 26 e 27. Cornu non indica la fonte tibetana di questi giorni.
Fonte: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 115, 133, 229–231; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 75–77, 178–184, pp. 178–184
La salute e i giorni del Bue
Il White Beryl divina la malattia anche dall’animale del giorno. Il giorno del Bue è «leggero» per gli uomini e «pesante» per le donne; le sue malattie sono palpitazioni e stanchezza, disturbi del siero, del cervello, dello stomaco e del fegato, e sogni inquieti. Per le malattie più gravi, quelle con i segni di una morte imminente, il testo aggiunge che i riti cambiano secondo il segno dell’anno del malato.
Fonte: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), p. 303
Il bue nella divinazione
Sulla tartaruga divinatoria il Bue appartiene alle direzioni intermedie, il settore della terra, della milza, dei quattro trigrammi Khon, Khen, Gin e Zon e del pianeta Saturno. I divinatori usano questo settore per le questioni che riguardano «la terra e le case». Fra i dodici spiriti signori nascosti, quello del Bue è gNyan-ljang.
Fra i cinque tipi costituzionali, gli anni del Bue, del Drago, della Pecora e del Cane sono anni «amici» per il tipo legno, anni figlio per il tipo fuoco, anni del destino per il tipo terra, anni «madre» per il tipo ferro e anni nemici per il tipo acqua. L’anno del Bue in sé è l’anno della «pena maggiore» per il tipo ferro e della «pena minore» per il tipo legno.
Fonte: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 65–66, 128
Figli e discendenza
Il White Beryl giudica una nascita dal segno del padre. Un padre nato in un anno del Bue, della Pecora, del Cane o del Drago e un figlio nato in un anno dell’Uccello o della Scimmia danno la previsione favorevole detta «la lancia in cima e la sorella in fondo»; con un figlio della Tigre o della Lepre la previsione è «vita breve, sfavorevole nel breve e nel lungo termine».
Visto dalla parte del figlio, un figlio del Bue con un padre del Cavallo o del Serpente ha la favorevole «costruzione di un’alta fortezza»; con un padre del Topo o del Maiale la previsione è una vita breve.
Per un figlio del Bue i mesi delicati sono quelli d’autunno. La nascita nel mese della Scimmia cade nel settore della malattia, nel mese dell’Uccello in quello della morte e nel mese del Cane in quello della tomba, «sfavorevole a sé stessi e al padre».
Fonte: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 168–169
Morte e funerali
Il White Beryl fa della terra l’elemento che presiede alla morte quando un defunto del segno del Bue, del Drago, della Pecora o del Cane porta anche gli altri segni della terra: il tipo costituzionale terra, uno dei trigrammi Khen, Khon, Gin o Zon, il quadrato numerico Giallo Cinque, il pianeta Saturno, e tre generazioni della famiglia, padre e figlio compresi, dello stesso segno. «In tutti questi casi, e durante gli ultimi mesi delle quattro stagioni», il corpo non va affidato alla sepoltura celeste in montagna.
La cremazione è favorevole per chi muore in un anno del Bue se la maggior parte dei parenti in vita è del Topo o del Maiale; la sepoltura nella terra è favorevole se sono della Tigre o della Lepre. In ogni caso devono concordare anche i trigrammi o i quadrati numerici. Il corpo stesso non va portato verso est, «altrimenti sarà sfavorevole per gli amici».
Quando il defunto è un Bue, il White Beryl avverte che l’influsso demoniaco può cadere sui parenti del segno del Serpente o della Pecora, e prescrive riti «per l’uccisione dei vendicatori».
Fonte: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 321–322, 337–341, 354
Riti
Per ogni lettura negativa il White Beryl indica un rimedio. Negli anni del proprio segno prescrive recitazioni, come il sNang-brgyad e il Pañcarakṣā a tredici anni e il Vajravidāraṇa e l’Amitāyus Sūtra a venticinque, insieme a riti di lunga vita. Le forze deboli si rafforzano con un riscatto della vitalità (srog-bslu) e con bandiere di preghiera per il cavallo del vento. Come dice il libro stesso, «se i riti appropriati vengono compiuti correttamente, le congiunzioni negative si riveleranno favorevoli».
Fonte: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 21, 229–237
Compatibilità
Unione affettuosa (snying-nye mthun-pa)
Vita lunga e prospera con molti figli
Molti figli
Ricchezza e potere (phyug-btsan)
Nessun discendente
Divorzio (bye-bral)
Difficoltà a crescere i figli
Unione infausta
Le sei sventure infauste (phung-drug)
Le sei paure infauste
Nessuna relazione compatibile
Il manoscritto del White Beryl dà diverse liste di coppie, ciascuna con il suo pronostico, e per il Bue si contraddicono fra loro; le mostriamo così come sono. Il Topo compare sia fra le coppie affettuose sia fra quelle che «non avranno discendenti». La Tigre è un partner affettuoso in una lista, eppure in un’altra «si combatteranno». La Lepre è elencata fra le coppie che «non avranno discendenti» e fra le «sei paure infauste», mentre il testo aggiunge che «una coppia di bue e lepre avrà una vita lunga e prospera e una buona reputazione».
Il Bue e la Pecora avranno molti figli ma «perdite negli affari», e «se uno sposo del segno della pecora prende una sposa del segno del bue, avranno una vita breve e i loro figli resteranno orfani». Con l’Uccello la coppia diventa ricca e potente; con il Maiale ha «una vita lunga e prospera con molti figli», eppure il Bue e il Maiale compaiono anche fra le coppie che hanno difficoltà a crescere i figli. Due partner del Bue avranno «un figlio disabile, soggetto a malattie e a una vita breve»; una seconda lista promette alla stessa coppia grande ricchezza e un numero medio di figli.
La tabella di Philippe Cornu valuta diversamente i partner della Vacca. Per lui il Serpente è eccellente, il Ratto molto buono e la Lepre buona, il Drago neutro e la Tigre un nemico; per gli altri sei segni non indica nulla. Cornu stesso ammette che «gli autori cinesi, tibetani e occidentali non sono del tutto d’accordo sulla compatibilità».
- Eccellente: sBrul (Serpente)
- Molto buono: Byi (Topo)
- Buono: Yos (Lepre)
- Neutro: 'Brug (Drago)
- Inimicizia: sTag (Tigre)
Le valutazioni di Philippe Cornu (Tibetan Astrology, tabella 5). Cornu non ne indica una fonte tibetana, e per gli altri segni non dà alcuna valutazione.
Fonte: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 194–196, 211, 408; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 73–74