Glang (Bœuf)
🐂 · Prononciation : Lang
Le Bœuf (glang) suit la Souris dans le cycle de douze ans. Sur la tortue divinatoire, il se tient au nord-est, l’une des quatre directions intermédiaires, gouvernées par la terre, qu’il partage avec le Dragon, le Mouton et le Chien. C’est un signe féminin, et son élément de force vitale est la terre.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68
- Genre
- Féminin
- Direction
- Nord-est
- Force vitale (srog)
- Terre
- Organe
- Rate
- Planètes
- Saturne
- Heures
- 1 h – 3 h
- Mois
- Fin de l’hiver
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68, 88–89
Nés l’année du Bœuf
Les sources tibétaines présentent ces portraits comme des avertissements, non comme un destin fixé. Selon les mots de Gyurme Dorje, les prédictions « ne sont pas considérées comme déterministes, mais comme des mises en garde et des prescriptions », et l’on répond à un présage négatif par des rites qui « ont le pouvoir de l’annuler ».
Le White Beryl, le traité rédigé au XVIIe siècle par le régent Sangs-rgyas rGya-mtsho, donne au Bœuf un portrait paisible. Dans la traduction de Dorje : « Les natifs de l’année du bœuf ne se laissent pas facilement entraîner à la colère ou aux querelles. Ils aiment se reposer, bougent peu, sont obstinés et pesants. Sans accorder leur confiance à personne — car s’ils le faisaient, on dirait que le ciel et la terre ont été bouleversés —, ils sont parfaitement détendus. Ils ne se réjouissent de rien, et ils ne s’abstiennent pas non plus de se réjouir ! Patient, éloigné des actions négatives et large d’esprit, le bœuf aime manger et dormir. Pourtant, en vertu de la production conditionnée, l’effet de ce signe se révèle par association peu différent de celui du signe voisin et égaré du cochon ».
La Tibetan Astrology de Philippe Cornu, qui appelle le signe la Vache, y voit « un véritable monolithe » : stable, solide, tenace et obstiné, un grand travailleur et un excellent chef, traditionaliste et convaincu seulement par la logique. Derrière une surface rude, il est patient mais terrible dans la colère, lent dans ses sentiments et fidèle à toute épreuve.
Les deux portraits voient une nature lente, constante et inébranlable, mais Cornu en fait de la force et du commandement là où le White Beryl insiste sur le calme et l’inertie. ZodiAtlas place le White Beryl en premier parce qu’il est le texte tibétain lui-même, mis par écrit au XVIIe siècle ; Cornu ne dit pas de quel texte tibétain viennent ses portraits.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 11–12, 15, 21, 147; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 66–67
Les forces personnelles du Bœuf
Toutes les années du Bœuf partagent la même force vitale (srog) : la terre, l’élément des directions intermédiaires, où le Bœuf se tient sur la tortue divinatoire. Son esprit vital (bla) est le feu, l’élément qui est « mère » de la terre. Son cheval de vent (rlung-rta), la force de la chance et de la bonne réputation, est l’eau : le Bœuf appartient au groupe de chance du Bœuf, du Serpent et de l’Oiseau, dont la chance est l’élément du Cochon, l’eau.
Le corps (lus) et le pouvoir (dbang-thang) changent avec chacune des cinq années du Bœuf. Dans l’année du Bœuf de Bois, le corps est fer et le pouvoir bois ; dans celle du Bœuf de Feu, eau et feu ; du Bœuf de Terre, feu et terre ; du Bœuf de Fer, terre et fer ; du Bœuf d’Eau, bois et eau. L’élément du pouvoir est celui qui donne son nom à l’année.
Les natifs du Bœuf relèvent des carrés numériques Rouge Neuf, Blanc Six et Bleu Trois, qui gouvernent aussi le Mouton, le Chien et le Dragon.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 68–70, 92, 417; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 87–91, 104
Années et Losar
L’animal change au Losar, le Nouvel An tibétain, et non le 1er janvier : si vous êtes né en janvier, en février ou au début de mars, vérifiez le premier jour de votre année. Dates du calendrier Phugpa, le plus utilisé, calculées avec la méthode publiée par Svante Janson et vérifiées sur son tableau des dates du Losar.
| Année | Nom | Début (Losar) | Fin |
|---|---|---|---|
| 1937 | Bœuf de Feu femelle | 12 février 1937 | 2 mars 1938 |
| 1949 | Bœuf de Terre femelle | 28 février 1949 | 16 février 1950 |
| 1961 | Bœuf de Fer femelle | 16 février 1961 | 4 février 1962 |
| 1973 | Bœuf d’Eau femelle | 5 mars 1973 | 21 février 1974 |
| 1985 | Bœuf de Bois femelle | 20 février 1985 | 8 février 1986 |
| 1997 | Bœuf de Feu femelle | 8 février 1997 | 26 février 1998 |
| 2009 | Bœuf de Terre femelle | 25 février 2009 | 13 février 2010 |
| 2021 | Bœuf de Fer femelle | 12 février 2021 | 2 mars 2022 |
| 2033 | Bœuf d’Eau femelle | 2 mars 2033 | 18 février 2034 |
| 2045 | Bœuf de Bois femelle | 17 février 2045 | 5 février 2046 |
Source: S. Janson, Tibetan Calendar Mathematics (Uppsala, 2014), Table 1, p. 2; E. Henning, Kālacakra and the Tibetan Calendar (AIBS/Columbia University Press, 2007), pp. 143–145
Les cinq années du Bœuf
Bœuf de Bois (shing-mo glang-lo). Le White Beryl dit qu’ils « dorment bien la nuit » et sont « intelligents et extrêmement jaloux ». Ils « amassent nourriture et richesse », mais leur esprit vital est « assailli par des ennemis », et les esprits seigneurs du sol les affligent pour avoir dérangé des esprits exorcisés et fouillé des tombes. Soixante ans, six obstacles.
Bœuf de Feu (me-mo glang-lo). « Bien bâtis, mais lents et portés à dormir à l’excès », ils peuvent finir par avoir une mauvaise vue, « mais leurs maisons seront bien meublées ». Leur grain et leurs serviteurs augmentent et les ennemis ne leur nuisent que peu ; soixante et onze ans, huit obstacles, un fils et deux filles, et des troubles du phlegme.
Bœuf de Terre (sa-mo glang-lo). Ils sont « pesants et dotés d’un orgueil excessif, mais pauvres en nourriture, en richesse et en ressources matérielles » ; « leur esprit sera dur, querelleur et farouche ». Cinquante ans, un enfant, sept obstacles.
Bœuf de Fer (lcags-mo glang-lo). Ils sont « versés dans divers arts et métiers », « sensibles à la conduite éthique », avec « peu d’afflictions dues à la maladie ou aux ennemis » ; ils apprécient « la compagnie des amis et des rois ». Mais « au total, ils sont farouches et extrêmement têtus ». Cinquante-cinq ans, sept obstacles, deux enfants.
Bœuf d’Eau (chu-mo glang-lo). Ils sont « extrêmement sots, portés à dormir à l’excès et à l’indolence », « malveillants, durs en paroles », et, dit le texte, « ils verront les cadavres d’innombrables enfants ». Soixante-dix ans, sept obstacles.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 70–85, 147–154
Temps favorables et difficiles
Les années de son propre signe, à 13, 25, 37, 49, 61 et 73 ans, apportent ce que le White Beryl appelle des « obstacles naturels » (rang-keg). Pendant ces années, il conseille d’accomplir des actions vertueuses, d’attirer la prospérité et la longue vie par des moyens rituels et d’éviter le contact « avec les personnes en deuil ou les malades ». Les années du septième signe, le Mouton, tombent à 7, 19, 31, 43 et 55 ans. À sept ans, il faut écarter par des rites les forces adverses ; la dix-neuvième année est « le moment de gagner de l’argent » ; la trente et unième apporte le risque du divorce, la quarante-troisième des forces hostiles à la richesse et la cinquante-cinquième des difficultés respiratoires. Le Bœuf est aussi l’un des quatre signes « adverses » (gshed-bzhi), avec le Dragon, le Mouton et le Chien.
Selon sMon-'gro Paṇḍita, cité par Dorje, le cinquième jour du dernier mois du printemps d’une année du Bœuf est un « jour noir ».
Philippe Cornu ajoute pour chaque signe un tableau des jours fastes et néfastes, reproduit ci-dessous ; il n’en indique pas la source tibétaine. Pour Cornu, une année de la Vache est « une année de labeur » : ses fruits viennent d’un travail constant, c’est une mauvaise année pour les oisifs, et il faut être ferme, patient et garder son sang-froid.
- Jour excellent: samedi
- Jour faste: mercredi
- Jour néfaste: jeudi
- Jour de la base: jour 17 du mois lunaire
- Jour du pouvoir: jour 14 du mois lunaire
- Jour du succès: jour 12 du mois lunaire
- Jour des obstacles: jour 12 du mois lunaire
- Jour du trouble: jour 18 du mois lunaire
- Jour des ennemis: jour 5 du mois lunaire
D’après Philippe Cornu, Tibetan Astrology, tableaux 26 et 27. Cornu n’indique pas la source tibétaine de ces jours.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 115, 133, 229–231; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 75–77, 178–184, pp. 178–184
La santé et les jours du Bœuf
Le White Beryl devine aussi la maladie d’après l’animal du jour. Un jour du Bœuf est « léger » pour les hommes et « lourd » pour les femmes ; ses maladies sont les palpitations et la fatigue, les troubles du sérum, du cerveau, de l’estomac et du foie, et les rêves troublants. Pour les maladies les plus graves, celles qui montrent des signes de mort imminente, le texte ajoute que les rites varient selon le signe de l’année du malade.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), p. 303
Le Bœuf dans la divination
Sur la tortue divinatoire, le Bœuf appartient aux directions intermédiaires, le secteur de la terre, de la rate, des quatre trigrammes Khon, Khen, Gin et Zon et de la planète Saturne. Les devins consultent ce secteur sur les affaires qui concernent « les terres et les maisons ». Parmi les douze esprits seigneurs cachés, celui du Bœuf est gNyan-ljang.
Parmi les cinq types constitutionnels, les années du Bœuf, du Dragon, du Mouton et du Chien sont des années « amies » pour le type bois, des années fils pour le type feu, des années du destin pour le type terre, des années « mère » pour le type fer et des années ennemies pour le type eau. L’année du Bœuf elle-même est l’année de la « peine majeure » pour le type fer et de la « peine mineure » pour le type bois.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 65–66, 128
Enfants et lignée
Le White Beryl juge une naissance d’après le signe du père. Un père né une année du Bœuf, du Mouton, du Chien ou du Dragon et un enfant né une année de l’Oiseau ou du Singe donnent la prédiction propice appelée « lance en haut et sœur en bas » ; avec un enfant du Tigre ou du Lièvre, la prédiction est « vie brève, défavorable à court comme à long terme ».
Du côté de l’enfant, un enfant du Bœuf né d’un père du Cheval ou du Serpent a la prédiction propice « construction d’une haute forteresse » ; avec un père de la Souris ou du Cochon, la prédiction est vie brève.
Pour un enfant du Bœuf, ce sont les mois d’automne qui sont délicats. Une naissance au mois du Singe tombe dans le secteur de la maladie, au mois de l’Oiseau dans celui de la mort et au mois du Chien dans celui du tombeau, « défavorable pour soi-même et pour son père ».
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 168–169
Mort et funérailles
Le White Beryl fait de la terre l’élément qui préside à la mort lorsqu’un défunt du signe du Bœuf, du Dragon, du Mouton ou du Chien porte aussi les autres marques de la terre : le type constitutionnel terre, l’un des trigrammes Khen, Khon, Gin ou Zon, le carré numérique Jaune Cinq, la planète Saturne, et trois générations de la famille, père et fils compris, du même signe. « Dans tous ces cas, et pendant les quatre derniers mois des saisons », le corps ne doit pas recevoir de funérailles célestes dans les montagnes.
La crémation est propice pour qui meurt une année du Bœuf si la plupart des parents vivants sont Souris ou Cochon ; l’inhumation est propice s’ils sont Tigre ou Lièvre. Dans chaque cas, les trigrammes ou les carrés numériques doivent aussi concorder. Le corps lui-même ne doit pas être porté vers l’est, « sinon ce sera défavorable pour les amis ».
Quand le défunt est un Bœuf, le White Beryl avertit que l’influence démoniaque peut tomber sur des parents du signe du Serpent ou du Mouton, et prescrit des rites « pour la mise à mort des vengeurs ».
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 321–322, 337–341, 354
Rites
Pour chaque lecture négative, le White Beryl donne un remède. Dans les années de son propre signe, il prescrit des récitations, comme le sNang-brgyad et le Pañcarakṣā à treize ans et le Vajravidāraṇa et l’Amitāyus Sūtra à vingt-cinq ans, avec des rituels de longue vie. Les forces faibles sont rétablies par une rançon de la force vitale (srog-bslu) et par des drapeaux de prières pour le cheval de vent. Comme le dit le livre lui-même : « si les rituels appropriés sont correctement accomplis, les conjonctions négatives se révéleront propices ».
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 21, 229–237
Compatibilité
Union affectueuse (snying-nye mthun-pa)
Vie longue et prospère avec de nombreux enfants
De nombreux enfants
Richesse et pouvoir (phyug-btsan)
Pas de descendance
Divorce (bye-bral)
Difficulté à élever les enfants
Union néfaste
Les six malheurs néfastes (phung-drug)
Les six craintes néfastes
Aucune relation compatible
Le manuscrit du White Beryl donne plusieurs listes de couples, chacune avec son propre pronostic, et pour le Bœuf elles se contredisent ; nous les montrons telles qu’elles sont. La Souris figure à la fois parmi les couples affectueux et parmi ceux qui « n’auront pas de descendance ». Le Tigre est un partenaire affectueux dans une liste, mais dans une autre « ils se battront ». Le Lièvre figure parmi les couples qui « n’auront pas de descendance » et parmi les « six craintes néfastes », tandis que le texte ajoute qu’« un couple de bœuf et de lièvre aura une vie longue et prospère et une bonne réputation ».
Le Bœuf et le Mouton auront de nombreux enfants, mais « des pertes en affaires », et « si un époux du signe du mouton prend une épouse du signe du bœuf, ils auront une vie brève et leurs enfants deviendront orphelins ». Avec l’Oiseau, le couple devient riche et puissant ; avec le Cochon, il a « une vie longue et prospère avec de nombreux enfants », mais le Bœuf et le Cochon figurent aussi parmi les couples qui ont du mal à élever leurs enfants. Un couple de deux Bœufs aura « un enfant handicapé, de santé fragile et de vie brève » ; une seconde liste promet au même couple une grande richesse et un nombre moyen d’enfants.
Le tableau de Philippe Cornu évalue autrement les partenaires de la Vache. Pour lui, le Serpent est excellent, le Rat très bon et le Lièvre bon, le Dragon neutre et le Tigre un ennemi ; il n’indique rien pour les six autres signes. Cornu reconnaît lui-même que « les auteurs chinois, tibétains et occidentaux ne sont pas entièrement d’accord sur la compatibilité ».
- Excellent: sBrul (Serpent)
- Très bon: Byi (Souris)
- Bon: Yos (Lièvre)
- Neutre: 'Brug (Dragon)
- Inimitié: sTag (Tigre)
Les évaluations de Philippe Cornu (Tibetan Astrology, tableau 5). Cornu n’en indique aucune source tibétaine et ne donne aucune évaluation pour les autres signes.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 194–196, 211, 408; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 73–74