sTag (Tigre)
🐯 · Prononciation : Tak
Le Tigre (stag) suit le Bœuf dans le cycle de douze ans, et les mois de l’année sont nommés à partir du Tigre. Sur la tortue divinatoire, il se tient à l’est-nord-est, dans le secteur est, gouverné par le bois, qu’il partage avec le Lièvre. C’est un signe masculin, et son élément de force vitale est le bois.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68, 88
- Genre
- Masculin
- Direction
- Est-nord-est
- Force vitale (srog)
- Bois
- Organe
- Foie
- Planètes
- Jupiter
- Heures
- 3 h – 5 h
- Mois
- Début du printemps
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68, 88–89
Nés l’année du Tigre
Les sources tibétaines présentent ces portraits comme des avertissements, non comme un destin fixé. Selon les mots de Gyurme Dorje, les prédictions « ne sont pas considérées comme déterministes, mais comme des mises en garde et des prescriptions », et l’on répond à un présage négatif par des rites qui « ont le pouvoir de l’annuler ».
Le White Beryl, le traité rédigé au XVIIe siècle par le régent Sangs-rgyas rGya-mtsho, ouvre ses portraits des douze signes par le Tigre. Dans la traduction de Dorje : « Les natifs de l’année du tigre se caractérisent par la bravoure, l’effort, la férocité, l’intelligence, la fermeté de cœur, un sentiment de supériorité, un fort lien de parenté, la grossièreté des manières, la dureté du langage, l’audace, une profusion d’idées et un penchant pour les affaires et les jeux d’argent ».
La Tibetan Astrology de Philippe Cornu appelle le Tigre « un symbole de l’éveil à la vie » : imprévisible et audacieux, il aime commander et déteste obéir, « ennemi farouche de la hiérarchie et des conventions », artiste, noble et généreux, mais démesuré et violent quand on le contrarie ; en amour, romantique, passionné et jaloux.
Les deux portraits s’accordent sur le courage, la fierté et l’audace du Tigre. ZodiAtlas place le White Beryl en premier parce qu’il est le texte tibétain lui-même, mis par écrit au XVIIe siècle ; Cornu ne dit pas de quel texte tibétain viennent ses portraits.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 11–12, 15, 21, 145; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), p. 67
Les forces personnelles du Tigre
Toutes les années du Tigre partagent la même force vitale (srog) : le bois, l’élément de l’est, où le Tigre se tient sur la tortue divinatoire. Son esprit vital (bla) est l’eau, l’élément qui est « mère » du bois. Son cheval de vent (rlung-rta), la force de la chance et de la bonne réputation, est le fer : le Tigre appartient au groupe de chance du Tigre, du Cheval et du Chien, dont la chance est l’élément du Singe, le fer.
Le corps (lus) et le pouvoir (dbang-thang) changent avec chacune des cinq années du Tigre. Dans l’année du Tigre de Bois, le corps est eau et le pouvoir bois ; dans celle du Tigre de Feu, feu et feu ; du Tigre de Terre, terre et terre ; du Tigre de Fer, bois et fer ; du Tigre d’Eau, fer et eau. L’élément du pouvoir est celui qui donne son nom à l’année.
Les natifs du Tigre relèvent des carrés numériques Blanc Huit, Noir Deux et Jaune Cinq, qui gouvernent aussi le Singe, le Cochon et le Serpent.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 68–70, 92, 417; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 87–91, 104
Années et Losar
L’animal change au Losar, le Nouvel An tibétain, et non le 1er janvier : si vous êtes né en janvier, en février ou au début de mars, vérifiez le premier jour de votre année. Dates du calendrier Phugpa, le plus utilisé, calculées avec la méthode publiée par Svante Janson et vérifiées sur son tableau des dates du Losar.
| Année | Nom | Début (Losar) | Fin |
|---|---|---|---|
| 1938 | Tigre de Terre mâle | 3 mars 1938 | 19 février 1939 |
| 1950 | Tigre de Fer mâle | 17 février 1950 | 6 février 1951 |
| 1962 | Tigre d’Eau mâle | 5 février 1962 | 23 février 1963 |
| 1974 | Tigre de Bois mâle | 22 février 1974 | 10 février 1975 |
| 1986 | Tigre de Feu mâle | 9 février 1986 | 27 février 1987 |
| 1998 | Tigre de Terre mâle | 27 février 1998 | 16 février 1999 |
| 2010 | Tigre de Fer mâle | 14 février 2010 | 4 mars 2011 |
| 2022 | Tigre d’Eau mâle | 3 mars 2022 | 20 février 2023 |
| 2034 | Tigre de Bois mâle | 19 février 2034 | 8 février 2035 |
| 2046 | Tigre de Feu mâle | 6 février 2046 | 24 février 2047 |
Source: S. Janson, Tibetan Calendar Mathematics (Uppsala, 2014), Table 1, p. 2; E. Henning, Kālacakra and the Tibetan Calendar (AIBS/Columbia University Press, 2007), pp. 143–145
Les cinq années du Tigre
Tigre de Bois (shing-pho stag-lo). Ils sont « coléreux, farouches et amateurs de combats », avares et jaloux, et sujets aux tumeurs et à l’hydropisie ; ils « peuvent mourir de blessures ou de plaies » ; ils se marient tard et ont « de nombreux enfants illégitimes ». Le texte leur accorde « une part abondante de nourriture et de richesse ». Soixante-six ans, cinq obstacles, trois enfants.
Tigre de Feu (me-pho stag-lo). « Très féroces et forts de corps, aux yeux ronds et à l’orgueil farouche », ils nuisent aux amis qui ne les aident pas et souffrent de maux internes chroniques ; « faibles dans la foi et irascibles », ils sont destinés à avoir « deux conjoints et quatre enfants ». Soixante-dix-neuf ans, cinq obstacles.
Tigre de Terre (sa-pho stag-lo). « Corpulents et pleins de colère », ils « prennent plaisir à tuer » et sont « habiles dans le mensonge, dans les lettres et dans la parole » ; les ennemis et les esprits mauvais les troublent peu, mais les esprits seigneurs des terres cultivées peuvent causer boiterie, tumeurs ou hydropisie. Soixante-douze ans, sept obstacles, environ deux enfants.
Tigre de Fer (lcags-pho stag-lo). « Coléreux, farouches et portés à tuer, tout en étant généreux », avec « un physique excellent au teint clair » et « une grande avidité de viande et de vin ». Leur part de richesse sera instable. Soixante ans, cinq obstacles, deux ou quatre enfants.
Tigre d’Eau (chu-pho stag-lo). Un « physique grossier, un tempérament énergique et une disposition joyeuse », mais narcissiques : « ils peuvent parler noblement, mais nourrissent de mauvaises intentions dans leur cœur ». Le texte prévoit le divorce, un seul enfant et une richesse dilapidée. Soixante et onze ans, sept obstacles.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 70–85, 147–154
Temps favorables et difficiles
Les années de son propre signe, à 13, 25, 37, 49, 61 et 73 ans, apportent ce que le White Beryl appelle des « obstacles naturels » (rang-keg). Pendant ces années, il conseille d’accomplir des actions vertueuses, d’attirer la prospérité et la longue vie par des moyens rituels et d’éviter le contact « avec les personnes en deuil ou les malades ». Les années du septième signe, le Singe, tombent à 7, 19, 31, 43 et 55 ans. À sept ans, il faut écarter par des rites les forces adverses ; la dix-neuvième année est « le moment de gagner de l’argent » ; la trente et unième apporte le risque du divorce, la quarante-troisième des forces hostiles à la richesse et la cinquante-cinquième des difficultés respiratoires.
Selon sMon-'gro Paṇḍita, cité par Dorje, le septième jour du premier mois de l’été d’une année du Tigre est un « jour noir ».
Philippe Cornu ajoute pour chaque signe un tableau des jours fastes et néfastes, reproduit ci-dessous ; il n’en indique pas la source tibétaine. Pour Cornu, une année du Tigre est « une année imprévisible », avec « des explosions, des coups d’État, des troubles politiques, des catastrophes, des actes héroïques, des attaques soudaines et audacieuses » ; la prudence est conseillée dans toutes les entreprises.
- Jour excellent: jeudi
- Jour faste: samedi
- Jour néfaste: vendredi
- Jour de la base: jour 5 du mois lunaire
- Jour du pouvoir: jour 27 du mois lunaire
- Jour du succès: jour 9 du mois lunaire
- Jour des obstacles: jour 14 du mois lunaire
- Jour du trouble: jour 12 du mois lunaire
- Jour des ennemis: jour 3 du mois lunaire
D’après Philippe Cornu, Tibetan Astrology, tableaux 26 et 27. Cornu n’indique pas la source tibétaine de ces jours.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 115, 133, 229–231; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 75–77, 178–184, pp. 178–184
La santé et les jours du Tigre
Le White Beryl devine aussi la maladie d’après l’animal du jour. Un jour du Tigre est « lourd » pour les hommes et « léger » pour les femmes ; ses maladies sont les douleurs de poitrine et de dos, la bouche sèche, les déséquilibres de température, la raideur des membres et les troubles des reins ou du diaphragme. Pour les maladies les plus graves, celles qui montrent des signes de mort imminente, le texte ajoute que les rites varient selon le signe de l’année du malade.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), p. 303
Le Tigre dans la divination
Sur la tortue divinatoire, le Tigre appartient à l’est, le secteur du bois, du foie, du trigramme Zin et de la planète Jupiter. Les devins consultent ce secteur sur les affaires qui concernent « les ancêtres masculins ». Les mois de l’année sont nommés à partir du Tigre : le premier mois du printemps est le mois du Tigre. Parmi les douze esprits seigneurs cachés, celui du Tigre est Bya-khyung.
Parmi les cinq types constitutionnels, les années du Tigre et du Lièvre sont des années du destin pour le type bois, des années « mère » pour le type feu, des années ennemies pour le type terre, des années « amies » pour le type fer et des années fils pour le type eau.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 65–66, 88, 128
Enfants et lignée
Le White Beryl juge une naissance d’après le signe du père. Un père né une année du Tigre ou du Lièvre et un enfant né une année du Cheval ou du Serpent donnent la prédiction propice appelée « grande luminosité » ; avec un enfant de l’Oiseau ou du Singe, la prédiction est « vie brève, défavorable à court comme à long terme ».
Du côté de l’enfant, un enfant du Tigre né d’un père de la Souris ou du Cochon a la prédiction propice « arbre florissant qui exauce les vœux » ; avec un père du Bœuf, du Mouton, du Chien ou du Dragon, la prédiction est vie brève. Un enfant du Tigre né sous le trigramme Dva donne à sa mère du mal à l’élever, et d’un enfant né sous le trigramme Khon « il est prédit qu’il sera affligé par les esprits seigneurs du sol ».
Pour un enfant du Tigre, les mois délicats sont ceux du Tigre, du Lièvre et du Dragon : une naissance durant ces mois tombe dans les secteurs de la maladie, de la mort et du tombeau, « défavorable pour soi-même et pour son père ».
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 168–169
Mort et funérailles
Le White Beryl fait du bois l’élément qui préside à la mort lorsqu’un défunt du signe du Tigre ou du Lièvre porte aussi les autres marques du bois : le type constitutionnel bois, le trigramme Zin, le carré numérique Vert Quatre, la planète Jupiter, et trois générations de la famille, père et fils compris, du même signe. « Dans tous ces cas, et pendant le premier ou le deuxième mois du printemps », le corps ne doit pas être mis au tombeau.
L’immersion est propice pour qui meurt une année du Tigre si la plupart des parents vivants sont Bœuf, Dragon, Mouton ou Chien ; les funérailles célestes sont propices s’ils sont Oiseau ou Singe. Dans chaque cas, les trigrammes ou les carrés numériques doivent aussi concorder. Le corps lui-même ne doit pas être porté vers l’ouest, « sinon ce sera défavorable pour les amis ».
Quand le défunt est un Tigre, le White Beryl avertit que l’influence démoniaque peut tomber sur des parents du signe du Bœuf ou de l’Oiseau, et prescrit des rites « pour la mise à mort des vengeurs ».
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 321–322, 337–341, 354
Rites
Pour chaque lecture négative, le White Beryl donne un remède. Dans les années de son propre signe, il prescrit des récitations, comme le sNang-brgyad et le Pañcarakṣā à treize ans et le Vajravidāraṇa et l’Amitāyus Sūtra à vingt-cinq ans, avec des rituels de longue vie. Les forces faibles sont rétablies par une rançon de la force vitale (srog-bslu) et par des drapeaux de prières pour le cheval de vent. Comme le dit le livre lui-même : « si les rituels appropriés sont correctement accomplis, les conjonctions négatives se révéleront propices ».
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 21, 229–237
Compatibilité
Union affectueuse (snying-nye mthun-pa)
Richesse et pouvoir (phyug-btsan)
La lignée familiale s’éteint
Pas de descendance
Divorce (bye-bral)
Union néfaste
Les six malheurs néfastes (phung-drug)
Aucune relation compatible
Le manuscrit du White Beryl donne plusieurs listes de couples, chacune avec son propre pronostic, et pour le Tigre elles se contredisent ; nous les montrons telles qu’elles sont. La Souris et le Bœuf sont des partenaires affectueux dans une liste, mais d’un couple de Souris et de Tigre le texte dit que « la lignée familiale prendra fin », et du Bœuf et du Tigre il dit qu’« ils se battront ».
Le Tigre et le Cheval deviennent riches et puissants. Avec le Chien, le couple « n’a pas de descendance », mais le texte ajoute qu’« un couple de chien et de tigre aura de la chance ». Avec le Lièvre ou le Serpent, la lignée familiale s’éteint ; avec l’Oiseau ou le Cochon, c’est le divorce ; avec le Singe, le couple « connaîtra une triste fin, mal aimé de tous ». Un couple de deux Tigres « déménagera, et sa maison prendra feu » ; une seconde liste voit de mauvais auspices pour les personnes et les biens du même couple.
Le tableau de Philippe Cornu évalue autrement les partenaires du Tigre. Pour lui, le Rat, le Lièvre et le Dragon sont neutres, tandis que la Vache et le Serpent sont des ennemis ; il n’indique rien pour les six autres signes. Cornu reconnaît lui-même que « les auteurs chinois, tibétains et occidentaux ne sont pas entièrement d’accord sur la compatibilité ».
- Neutre: Byi (Souris), Yos (Lièvre), 'Brug (Dragon)
- Inimitié: Glang (Bœuf), sBrul (Serpent)
Les évaluations de Philippe Cornu (Tibetan Astrology, tableau 5). Cornu n’en indique aucune source tibétaine et ne donne aucune évaluation pour les autres signes.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 194–196, 211, 408; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 73–74