Zodiaque Tibétain

Au Tibet, l’astrologie n’est pas un passe-temps populaire, mais l’une des sciences classiques. Sous le nom de rtsis-kyi rig-gnas, « la science du calcul » (en sanskrit jyotirvidyā), elle compte parmi les cinq sciences mineures du savoir tibétain. La tradition scolastique, telle que la résume 'Jam-mgon Kong-sprul au XIXe siècle, la divise en trois branches : l’astrologie proprement dite (skar-rtsis), d’origine bouddhiste indienne ; la « conquête martiale » (gYul-rgyal), d’origine shivaïte népalaise ; et la divination par les éléments ('byung-rtsis), d’origine bouddhiste chinoise. Les douze animaux et les cinq éléments de ce zodiaque appartiennent à la troisième branche. Les Tibétains l’appellent aussi nag-rtsis, le calcul « noir » ou chinois, d’après rGya-nag, la « région noire », leur nom pour la Chine. Ils l’opposent au dkar-rtsis, le calcul « blanc » de l’astrologie indienne, nommé d’après rGya-gar, l’Inde. Edward Henning décrit le résultat comme deux systèmes « que les Tibétains ont de fait synthétisés », avec « quelques détails qui semblent avoir leur origine dans le Tibet ancien ». Philippe Cornu ajoute comme source supplémentaire la religion autochtone bön.

Les Tibétains racontent l’origine de la divination par les éléments comme une légende située en Chine. Au mythique empereur Fuxi, que la tradition date de 2853–2738 av. J.-C., on offrit une tortue d’or, et tandis qu’il l’examinait, les motifs des huit trigrammes surgirent pour la première fois dans son esprit. D’eux naquirent les systèmes fondés sur les trigrammes, les neuf carrés numériques et le cycle de douze ans. Le bouddhisme chinois attribue le premier enseignement au bodhisattva Mañjughoṣa sur le mont Wutai (Wu Tai Shan). Selon une tradition, les éléments sortirent de son corps : le fer de son espace intérieur, le bois de son souffle, l’eau de sa salive, la terre de son regard et le feu de son épée. Autour de la tortue d’or se tenaient « douze descendants, mâles et femelles », qui donnèrent leur nom aux années, aux mois, aux jours et aux heures. Ce sont les douze animaux. Lo-chen Dharmaśrī explique pourquoi la Souris est en tête. Quand Mañjughoṣa enseigna pour la première fois la divination, le grand esprit seigneur du sol, The-se, se tenait au nord-nord-est, la direction de la Souris, « raison pour laquelle l’année de la souris fut placée au début ». Les sources datent ce moment différemment. Chez Gyurme Dorje, Mañjughoṣa émane au sommet central de la montagne une année du cochon de bois mâle ; Henning cite des textes Phugpa qui placent le même événement le quinzième jour du mois du Tigre d’une année de la Souris de Bois mâle, « ce qui donne par le calcul 837 avant notre ère ».

Les animaux arrivèrent au Tibet, selon les histoires tibétaines, au cours des VIIe et VIIIe siècles. La divination par les éléments fut introduite pour la première fois sous le roi gNam-ri Srong-btsan (v. 560–630), mais elle ne se répandit pas alors, faute de textes disponibles. Le pas décisif vint avec son fils Srong-btsan sGam-po et sa reine chinoise, que Dorje appelle Wencheng et que Henning et Cornu appellent Kongjo. Henning date son arrivée à Lhassa de 641, « avec les premières traductions en tibétain des méthodes astrologiques chinoises ». Le roi et la reine envoyèrent quatre Tibétains intelligents étudier en Chine auprès du maître 'Bar-ba Tshom-tshom. Ensemble, ils traduisirent neuf tantras, trois commentaires et quinze tableaux divinatoires. D’autres traductions suivirent au VIIIe siècle avec une seconde princesse chinoise, Jincheng. Sous le roi Khri-srong lDe'u-btsan, le maître chinois Sems-brtse enseigna les « quatre portes » : les années d’obstacles, le mariage, la géomancie et la mort. D’autres vagues de traductions vinrent aux Xe et XIe siècles. Les sources elles-mêmes invitent à la prudence sur cette histoire. Cornu écrit que l’attribution à Kongjo repose sur « des sources tibétaines tardives » et « n’est nullement certaine ». Dorje note qu’« aucun des nombreux textes réputés traduits du chinois en tibétain ne semble connu des sinologues contemporains », et que beaucoup pourraient être des compositions tibétaines.

La façon dont les Tibétains nomment leurs années vient de deux cycles de soixante ans, l’un chinois et l’autre indien. Le cycle indien vient du Kālacakra Tantra, traduit en tibétain, selon la tradition, en 1027. Cette année-là était Prabhava (rab-byung), la première du cycle indien. Depuis, les Tibétains comptent leur histoire en cycles rab-byung : le seizième a commencé en 1927, le dix-septième en 1987, et le dix-huitième commencera en 2047. Dans l’usage courant, pourtant, une année tire presque toujours son nom du cycle chinois. Ce nom a trois parties : l’un des cinq éléments (bois, feu, terre, fer ou eau), un genre et l’un des douze animaux. Chaque élément dure deux années consécutives. Le genre suit toujours l’animal : la Souris, le Tigre, le Dragon, le Cheval, le Singe et le Chien sont masculins ; le Bœuf, le Lièvre, le Serpent, le Mouton, l’Oiseau et le Cochon sont féminins. Le cycle chinois s’ouvre par la Souris de Bois mâle trois ans avant le cycle indien, si bien que chaque rab-byung commence par une année du Lièvre de Feu femelle, comme en 1027 et en 1987. Henning donne un exemple : 1989 est le « Serpent de Terre du 17e prabhava ». Le Tibet compte aussi une ère royale à partir de 127 avant notre ère, dans laquelle l’année commencée au début de 2006 est l’année 2133.

L’ouvrage de référence pour tout cela est le White Beryl (Vaiḍūrya dKar-po), écrit par le régent Sangs-rgyas rGya-mtsho (1653–1705). Il gouverna le Tibet à partir de 1679 et acheva le Palais rouge du Potala. Il écrivit le White Beryl entre 1683 et 1685 pour marquer un nouveau cycle de soixante ans, qui, dans la divination par les éléments, commençait avec l’année de la souris de bois de 1684. Sur ses trente-cinq chapitres, les chapitres 20 à 32 traitent de la divination par les éléments. En 1695, rapporte Dorje, le régent fonda le sMan-rtsis-khang de Lhassa, où la médecine et l’astrologie étaient enseignées ensemble. À côté du White Beryl se tient le Moonbeams ('Byung-rtsis man-ngag zla-ba'i 'od-zer) de Lo-chen Dharmaśrī (1654–1717), écrit en 1684. Dorje le juge important pour la tradition Phugpa vivante, parce que « le White Beryl, plus étendu, … a aujourd’hui une transmission interrompue ». Le calendrier Phugpa lui-même date de 1447 et reste le plus utilisé, à côté de la tradition Tsurphu.

Une année de naissance, dans le comput tibétain, est plus qu’un animal : elle porte un ensemble de forces personnelles. Chacune des soixante années a quatre aspects liés aux éléments. Le premier est la force vitale (srog), « l’essence vitale présente dans le cœur… du moment de la naissance au moment de la mort ». Elle est fixée par l’animal et c’est l’élément de sa direction : le bois pour le Tigre et le Lièvre, le feu pour le Serpent et le Cheval, le fer pour le Singe et l’Oiseau, l’eau pour la Souris et le Cochon, la terre pour le Bœuf, le Dragon, le Mouton et le Chien. Le deuxième est le corps (lus), qui gouverne la santé. Le troisième est le pouvoir ou destin (dbang-thang), qui gouverne « la richesse, les biens, la nourriture, les vêtements et la descendance », et c’est l’élément qui donne son nom à l’année. Le quatrième est la chance, le cheval de vent (rlung-rta), qui représente « la bonne fortune et la bonne réputation ». On ajoute souvent une cinquième force, l’esprit vital (bla) : l’élément qui est « mère » de sa propre force vitale. Dorje souligne que dans ce système bouddhiste « destin » signifie « l’effet de maturation des… actions passées (karma), et non… un sort prédéterminé et irréversible ». Chaque année, les almanachs pèsent chaque force face à l’élément de la nouvelle année et la marquent d’un caillou blanc ou noir. Quand une force est faible, il existe des rites pour la rétablir : une rançon pour la force vitale, des drapeaux de prières hissés pour le cheval de vent.

La manière dont les Tibétains utilisent réellement tout cela est décrite par le dalaï-lama dans sa préface au livre de Dorje. Les décisions importantes, « comme les mariages ou les accords commerciaux », ne sont souvent prises qu’après avoir consulté une divination. Quand un enfant naît, « ils veulent connaître ses perspectives ». Les calculs sont faits par des astrologues « qui travaillent et se forment en lien avec la profession médicale tibétaine ». Les instituts sMan-rtsis-khang de Lhassa et de Dharamsala établissent encore l’almanach annuel (lo-tho) pour le public. La plupart des gens, écrit Dorje, ont recours à des tableaux simplifiés et à des almanachs imprimés ou, plus souvent, au chapelet, aux dés ou à d’autres méthodes ; les calculs complets sont laissés aux spécialistes. Il souligne que les prédictions « ne sont pas considérées comme déterministes, mais comme des mises en garde et des prescriptions ». Si les présages sont négatifs, la personne accomplit des rites pour les neutraliser : récitations, mantras, offrandes de fumée, croix de fils, amulettes, et les drapeaux de prières que l’on voit partout dans le paysage tibétain. L’année elle-même commence au Losar, entre février et mars. L’année tibétaine est proche de l’année lunaire chinoise, mais non identique : selon Cornu, environ une année sur trois, l’année chinoise commence un mois plus tôt.

Le tableau honnête qui se dégage est celui d’une synthèse. Les douze animaux sont venus de Chine au Tibet, et Henning note qu’on les appelle « parfois à tort le zodiaque chinois ». Au Tibet, ils vivent dans un système qui n’est plus simplement chinois. Henning écrit que les calculs du calendrier viennent uniquement du Kālacakra indien, tandis que les noms des années et la plupart des symboles de l’almanach viennent de Chine. La synthèse des deux est tibétaine, et le sont aussi, soupçonne Dorje, beaucoup des textes qu’on dit venus de Chine. Les sources parlent franchement aussi des limites de la tradition : Henning écrit que la forme la plus courante du calendrier, le Phugpa, « est aujourd’hui dans un état lamentable », et aurait besoin de la réforme même qu’encourage la littérature du Kālacakra. La conclusion de Dorje place la divination par les éléments là où les Tibétains eux-mêmes la placent : elle « ne contredit pas les compréhensions plus élevées du bouddhisme », mais offre « une approche systématique des exigences de la vie conventionnelle ».