Phag (Cochon)
🐷 · Prononciation : Phak
Le Cochon (phag) clôt le cycle de douze ans. Sur la tortue divinatoire, il se tient au nord-nord-ouest, dans le secteur nord, gouverné par l’eau, qu’il partage avec la Souris. C’est un signe féminin, et son élément de force vitale est l’eau.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68
- Genre
- Féminin
- Direction
- Nord-nord-ouest
- Force vitale (srog)
- Eau
- Organe
- Reins
- Planètes
- Lune et Mercure
- Heures
- 21 h – 23 h
- Mois
- Début de l’hiver
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 66, 68, 88–89
Nés l’année du Cochon
Les sources tibétaines présentent ces portraits comme des avertissements, non comme un destin fixé. Selon les mots de Gyurme Dorje, les prédictions « ne sont pas considérées comme déterministes, mais comme des mises en garde et des prescriptions », et l’on répond à un présage négatif par des rites qui « ont le pouvoir de l’annuler ».
Le White Beryl, le traité rédigé au XVIIe siècle par le régent Sangs-rgyas rGya-mtsho, donne au Cochon un portrait dur, avec une surprise. Dans la traduction de Dorje : « Les natifs de l’année du cochon sont lents d’esprit et de mauvais goût. Pour la nourriture, ils ont peu d’hygiène, mais ils ont l’étoffe de devenir d’excellents yogis. Bien qu’ils aiment manger, ils sont dans leur conduite quelque peu ascétiques. Ils ne craindront pas les autres, même quand on leur parle durement. Ils mordent avec avarice la main qui les nourrit, sans songer à la gratitude et en brouillant tout scrupule moral. Ils diront beaucoup de mensonges si c’est à leur avantage. C’est une année où les valeurs positives sont encalminées et les négatives aggravées, caractérisée en général par des appétits voraces, des mines sombres, la colère, les querelles et la malveillance ».
La Tibetan Astrology de Philippe Cornu dresse le portrait inverse : le Cochon est « honnête, simple et bon », jovial et pur de cœur, une « bonne personne », digne de confiance, sincère et charitable mais naïf, proie facile des escrocs ; attaché à l’argent malgré les apparences, et au plaisir, « parfois jusqu’à la dépravation ».
Sur aucun signe les deux lectures ne divergent autant que sur le Cochon. ZodiAtlas place le White Beryl en premier parce qu’il est le texte tibétain lui-même, mis par écrit au XVIIe siècle ; Cornu ne dit pas de quel texte tibétain viennent ses portraits.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 11–12, 15, 21, 146; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), p. 72
Les forces personnelles du Cochon
Toutes les années du Cochon partagent la même force vitale (srog) : l’eau, l’élément du nord, où le Cochon se tient sur la tortue divinatoire. Son esprit vital (bla) est le fer, l’élément qui est « mère » de l’eau. Son cheval de vent (rlung-rta), la force de la chance et de la bonne réputation, est le feu : le Cochon appartient au groupe de chance du Lièvre, du Mouton et du Cochon, dont la chance est l’élément du Serpent, le feu. L’élément propre du Cochon, l’eau, est à son tour la chance du Bœuf, du Serpent et de l’Oiseau.
Le corps (lus) et le pouvoir (dbang-thang) changent avec chacune des cinq années du Cochon. Dans l’année du Cochon de Bois, le corps est feu et le pouvoir bois ; dans celle du Cochon de Feu, terre et feu ; du Cochon de Terre, bois et terre ; du Cochon de Fer, fer et fer ; du Cochon d’Eau, eau et eau. L’élément du pouvoir est celui qui donne son nom à l’année.
Les natifs du Cochon relèvent des carrés numériques Blanc Huit, Noir Deux et Jaune Cinq, qui gouvernent aussi le Tigre, le Singe et le Serpent.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 68–70, 92, 417; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 87–91, 104
Années et Losar
L’animal change au Losar, le Nouvel An tibétain, et non le 1er janvier : si vous êtes né en janvier, en février ou au début de mars, vérifiez le premier jour de votre année. Dates du calendrier Phugpa, le plus utilisé, calculées avec la méthode publiée par Svante Janson et vérifiées sur son tableau des dates du Losar.
| Année | Nom | Début (Losar) | Fin |
|---|---|---|---|
| 1935 | Cochon de Bois femelle | 4 février 1935 | 22 février 1936 |
| 1947 | Cochon de Feu femelle | 21 février 1947 | 9 février 1948 |
| 1959 | Cochon de Terre femelle | 8 février 1959 | 26 février 1960 |
| 1971 | Cochon de Fer femelle | 26 février 1971 | 14 février 1972 |
| 1983 | Cochon d’Eau femelle | 13 février 1983 | 2 mars 1984 |
| 1995 | Cochon de Bois femelle | 2 mars 1995 | 18 février 1996 |
| 2007 | Cochon de Feu femelle | 18 février 2007 | 6 février 2008 |
| 2019 | Cochon de Terre femelle | 5 février 2019 | 23 février 2020 |
| 2031 | Cochon de Fer femelle | 22 février 2031 | 11 février 2032 |
| 2043 | Cochon d’Eau femelle | 10 février 2043 | 28 février 2044 |
Source: S. Janson, Tibetan Calendar Mathematics (Uppsala, 2014), Table 1, p. 2; E. Henning, Kālacakra and the Tibetan Calendar (AIBS/Columbia University Press, 2007), pp. 143–145
Les cinq années du Cochon
Cochon de Bois (shing-mo phag-lo). Ils sont « corpulents et musclés, coléreux, farouches et irréfléchis », « trompés par leurs amis et leurs amants » ; « on craint en général qu’ils soient défavorables », bien que « la perspective de voir la lignée familiale prendre fin soit atténuée par la richesse ». Soixante-quatre ans, cinq obstacles.
Cochon de Feu (me-mo phag-lo). Leur « corps faible… succombe à de nombreux maux », fièvres et troubles de la bile ; « les supérieurs deviendront hostiles et leur maison sera incendiée ». Soixante-huit ans, sept obstacles, trois enfants.
Cochon de Terre (sa-mo phag-lo). Ils « auront peu de savoir, mais de nombreux ennemis et afflictions » et « apporteront peu de bienfaits à leurs proches », mais leur part de nourriture et de richesse sera abondante. Soixante-dix-sept ans, six obstacles, deux enfants.
Cochon de Fer (lcags-mo phag-lo). Ils sont « perspicaces et raffinés dans leur conduite. S’ils sont de sexe masculin, ils deviendront dignes de vénération et dignes de recevoir des offrandes. Ils auront deux conjoints et des attributs glorieux ». Soixante-dix ans, sept obstacles, deux ou quatre enfants.
Cochon d’Eau (chu-mo phag-lo). La dernière année des soixante : « perspicaces et dotés d’une intelligence ferme », ils « prennent plaisir à démasquer ceux qui sont manifestement orgueilleux ou jaloux », et ils sont riches, avec des vaches, de la nourriture, des biens et du grain ; le texte avertit du « risque de suicide ou de chutes mortelles ». Soixante ans, cinq obstacles, quatre enfants.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 70–85, 147–154
Temps favorables et difficiles
Les années de son propre signe, à 13, 25, 37, 49, 61 et 73 ans, apportent ce que le White Beryl appelle des « obstacles naturels » (rang-keg). Pendant ces années, il conseille d’accomplir des actions vertueuses, d’attirer la prospérité et la longue vie par des moyens rituels et d’éviter le contact « avec les personnes en deuil ou les malades ». Les années du septième signe, le Serpent, tombent à 7, 19, 31, 43 et 55 ans. À sept ans, il faut écarter par des rites les forces adverses ; la dix-neuvième année est « le moment de gagner de l’argent » ; la trente et unième apporte le risque du divorce, la quarante-troisième des forces hostiles à la richesse et la cinquante-cinquième des difficultés respiratoires.
Selon sMon-'gro Paṇḍita, cité par Dorje, le huitième jour du premier mois du printemps d’une année du Cochon est un « jour noir ».
Philippe Cornu ajoute pour chaque signe un tableau des jours fastes et néfastes, reproduit ci-dessous ; il n’en indique pas la source tibétaine. Pour Cornu, une année du Cochon est plus optimiste et indulgente que l’année du Chien : une année de sécurité et de prospérité, avec une tendance au gaspillage et aux « excès sybaritiques ».
- Jour excellent: mercredi
- Jour faste: mardi
- Jour néfaste: samedi
- Jour de la base: jour 2 du mois lunaire
- Jour du pouvoir: jour 8 du mois lunaire
- Jour du succès: jour 11 du mois lunaire
- Jour des obstacles: jour 26 du mois lunaire
- Jour du trouble: jour 3 du mois lunaire
- Jour des ennemis: jour 12 du mois lunaire
D’après Philippe Cornu, Tibetan Astrology, tableaux 26 et 27. Cornu n’indique pas la source tibétaine de ces jours.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 115, 133, 229–231; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 75–77, 178–184, pp. 178–184
La santé et les jours du Cochon
Le White Beryl devine aussi la maladie d’après l’animal du jour. Un jour du Cochon est « léger » pour les hommes et « lourd » pour les femmes ; ses maladies sont l’épuisement et l’essoufflement, les déséquilibres de température, les troubles du cerveau, les vomissements de sang, les maux de dos, les inflammations de la peau et les pustules, et le manque d’appétit. Pour les maladies les plus graves, celles qui montrent des signes de mort imminente, le texte ajoute que les rites varient selon le signe de l’année du malade.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), p. 303
Le Cochon dans la divination
Sur la tortue divinatoire, le Cochon appartient au nord, le secteur de l’eau, des reins, du trigramme Kham et des planètes Lune et Mercure. Les devins consultent ce secteur sur les affaires qui concernent « la belle-famille et les ancêtres féminins ». Parmi les douze esprits seigneurs cachés, celui du Cochon est Phyug-po.
Parmi les cinq types constitutionnels, les années de la Souris et du Cochon sont des années « mère » pour le type bois, des années ennemies pour le type feu, des années « amies » pour le type terre, des années fils pour le type fer et des années du destin pour le type eau.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 49, 53, 65–66, 128
Enfants et lignée
Le White Beryl juge une naissance d’après le signe du père. Un père né une année de la Souris ou du Cochon et un enfant né une année du Tigre ou du Lièvre donnent la prédiction propice appelée « arbre florissant qui exauce les vœux » ; avec un enfant du Bœuf, du Mouton, du Chien ou du Dragon, la prédiction est « vie brève, défavorable à court comme à long terme ».
Du côté de l’enfant, un enfant du Cochon né d’un père de l’Oiseau ou du Singe a la prédiction propice « océan sans fond » ; avec un père du Cheval ou du Serpent, la prédiction est vie brève. Quand quatre générations d’ancêtres paternels étaient toutes Cheval ou Serpent, Lo-chen Dharmaśrī appelle la prédiction « fixation des liens et des entraves ».
Pour un enfant du Cochon, ce sont les mois d’hiver qui sont délicats. Une naissance au mois du Cochon tombe dans le secteur de la maladie, au mois de la Souris dans celui de la mort et au mois du Bœuf dans celui du tombeau, « défavorable pour soi-même et pour son père ».
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 168–169
Mort et funérailles
Le White Beryl fait de l’eau l’élément qui préside à la mort lorsqu’un défunt du signe de la Souris ou du Cochon porte aussi les autres marques de l’eau : le type constitutionnel eau, le trigramme Kham, le carré numérique Noir Deux ou Bleu Trois, la Lune ou Mercure comme planète, et trois générations de la famille, père et fils compris, du même signe. Un tel corps ne doit pas être enterré, « surtout pendant le premier ou le deuxième mois de l’hiver ».
La mise au tombeau est propice pour qui meurt une année du Cochon si la plupart des parents vivants sont Cheval ou Serpent ; l’immersion est propice s’ils sont Bœuf, Dragon, Mouton ou Chien. Dans chaque cas, les trigrammes ou les carrés numériques doivent aussi concorder. Le corps lui-même ne doit pas être porté vers les directions intermédiaires, « sinon ce sera défavorable pour les amis ».
Quand le défunt est un Cochon, le White Beryl avertit que l’influence démoniaque peut tomber sur des parents du signe du Cochon ou du Lièvre, et prescrit des rites « pour la mise à mort des vengeurs ».
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 321–322, 337–341, 354
Rites
Pour chaque lecture négative, le White Beryl donne un remède. Dans les années de son propre signe, il prescrit des récitations, comme le sNang-brgyad et le Pañcarakṣā à treize ans et le Vajravidāraṇa et l’Amitāyus Sūtra à vingt-cinq ans, avec des rituels de longue vie. Les forces faibles sont rétablies par une rançon de la force vitale (srog-bslu) et par des drapeaux de prières pour le cheval de vent. Comme le dit le livre lui-même : « si les rituels appropriés sont correctement accomplis, les conjonctions négatives se révéleront propices ».
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 21, 229–237
Compatibilité
Union affectueuse (snying-nye mthun-pa)
Vie longue et prospère avec de nombreux enfants
De nombreux enfants
Richesse et pouvoir (phyug-btsan)
La lignée familiale s’éteint
Divorce (bye-bral)
Difficulté à élever les enfants
Union néfaste
Aucune relation compatible
Le manuscrit du White Beryl donne plusieurs listes de couples, chacune avec son propre pronostic, et pour le Cochon elles se contredisent ; nous les montrons telles qu’elles sont. Le Chien et le Lièvre forment avec le Cochon une triade affectueuse, mais une autre liste affirme qu’aucune relation compatible n’est possible entre le Chien et le Cochon : « le chien emportera le petit du cochon ». Avec la Souris ou le Bœuf, le couple a « une vie longue et prospère avec de nombreux enfants », mais la Souris et le Cochon voient aussi leur lignée familiale s’éteindre, et le Bœuf et le Cochon ont du mal à élever leurs enfants.
Avec le Lièvre, le couple a de nombreux enfants ; avec le Dragon, il devient riche et puissant. Avec le Tigre, c’est le divorce ; avec le Serpent, « la belle-mère mourra prématurément, et la lignée familiale prendra fin ». Un couple de deux Cochons sera, dans une liste, « désenchanté du monde malgré de nombreux enfants et beaucoup de richesse », tandis qu’une autre évalue le même couple au-dessus de la moyenne.
Le tableau de Philippe Cornu évalue autrement les partenaires du Cochon. Pour lui, le Mouton est excellent, le Cheval, l’Oiseau et le Chien neutres et le Singe une source d’intolérance ; il n’indique rien pour les six autres signes. Cornu reconnaît lui-même que « les auteurs chinois, tibétains et occidentaux ne sont pas entièrement d’accord sur la compatibilité ».
- Excellent: Lug (Mouton)
- Neutre: rTa (Cheval), Bya (Oiseau), Khyi (Chien)
- Intolérance: sPre'u (Singe)
Les évaluations de Philippe Cornu (Tibetan Astrology, tableau 5). Cornu n’en indique aucune source tibétaine et ne donne aucune évaluation pour les autres signes.
Source: G. Dorje, Tibetan Elemental Divination Paintings: Illuminated Manuscripts from the White Beryl of Sangs-rgyas rGya-mtsho with the Moonbeams Treatise of Lo-chen Dharmaśrī (London: John Eskenazi & Sam Fogg, 2001), pp. 194–196, 211, 408; Ph. Cornu, Tibetan Astrology, tr. H. Gregor (Boston & London: Shambhala, 1997), pp. 73–74