الأبراج التبتية

ليس التنجيم في التبت تسلية شعبية، بل هو أحد العلوم الكلاسيكية. فهو يُعدّ، باسم rtsis-kyi rig-gnas أي «علم الحساب» (بالسنسكريتية jyotirvidyā)، من العلوم الخمسة الصغرى في منهج المعارف التبتي. والتقليد المدرسي، كما يلخصه جامغون كونغترول ('Jam-mgon Kong-sprul) في القرن التاسع عشر، يقسمه إلى ثلاثة فروع: التنجيم بالمعنى الدقيق (skar-rtsis)، وهو ذو أصل بوذي هندي؛ و«الغلبة الحربية» (gYul-rgyal)، ذات الأصل الشيفاوي النيبالي؛ والعرافة بالعناصر ('byung-rtsis)، ذات الأصل البوذي الصيني. والحيوانات الاثنا عشر والعناصر الخمسة في هذه الأبراج تنتمي إلى الفرع الثالث. ويسميه التبتيون أيضًا nag-rtsis، أي الحساب «الأسود» أو الصيني، نسبة إلى rGya-nag، «الإقليم الأسود»، وهو اسمهم للصين. ويقابلونه بـ dkar-rtsis، الحساب «الأبيض» للتنجيم الهندي، المسمى نسبة إلى rGya-gar، أي الهند. ويصف إدوارد هينينغ (Edward Henning) النتيجة بأنها نظامان «دمجهما التبتيون فعليًا»، مع «بعض التفاصيل التي يبدو أن أصلها يعود إلى التبت القديمة». ويضيف فيليب كورنو (Philippe Cornu) ديانة بون المحلية مصدرًا آخر.

يروي التبتيون أصل العرافة بالعناصر أسطورةً تدور أحداثها في الصين. فقد أُهديت إلى الإمبراطور الأسطوري فوشي (Fuxi)، الذي يؤرَّخ تقليديًا بين 2853 و2738 قبل الميلاد، سلحفاة ذهبية، وبينما كان يتأملها انبثقت في ذهنه لأول مرة أشكال الثلاثيات الثماني. ومنها نشأت الأنظمة القائمة على الثلاثيات والمربعات العددية التسعة ودورة السنوات الاثنتي عشرة. وتنسب البوذية الصينية التعليم الأول إلى البوديساتفا مانجوغوشا (Mañjughoṣa) على جبل ووتاي (Wu Tai Shan). وبحسب أحد التقاليد، خرجت العناصر من جسده: الحديد من فضائه الداخلي، والخشب من أنفاسه، والماء من لعابه، والأرض من نظرته، والنار من سيفه. وحول السلحفاة الذهبية وقف «اثنا عشر من الذرية، ذكورًا وإناثًا»، أعطوا أسماءهم للسنين والشهور والأيام والساعات. تلك هي الحيوانات الاثنا عشر. ويشرح لوتشين دارماشري (Lo-chen Dharmaśrī) سبب تصدّر الفأر لها. فحين علّم مانجوغوشا العرافة أول مرة، كان روحُ سيّدِ التربة العظيم، The-se، في شمال الشمال الشرقي، اتجاه الفأر، «ولهذا السبب وُضعت سنة الفأر في البداية». وتختلف المصادر في تأريخ تلك اللحظة. فعند جيورمي دورجي (Gyurme Dorje) يتجلّى مانجوغوشا على القمة الوسطى للجبل في سنة خنزير الخشب الذكر؛ أما هينينغ فيستشهد بنصوص Phugpa تضع الحدث نفسه في اليوم الخامس عشر من شهر النمر في سنة فأر الخشب الذكر، «وهو ما يوافق بالحساب سنة 837 قبل الميلاد».

وصلت الحيوانات إلى التبت، بحسب التواريخ التبتية، خلال القرنين السابع والثامن. فقد أُدخلت العرافة بالعناصر أول مرة في عهد الملك نامري سونغتسن (gNam-ri Srong-btsan، نحو 560–630)، لكنها لم تنتشر آنذاك لعدم توافر النصوص. وجاءت الخطوة الحاسمة مع ابنه سونغتسن غامبو (Srong-btsan sGam-po) وملكته الصينية، التي يسميها دورجي ون تشنغ (Wencheng)، ويسميها هينينغ وكورنو كونغجو (Kongjo). ويؤرّخ هينينغ وصولها إلى لاسا بسنة 641، «مصحوبةً بأول الترجمات إلى التبتية لطرائق التنجيم الصينية». وأرسل الملك والملكة أربعة من التبتيين الأذكياء إلى الصين ليدرسوا على يد المعلّم 'Bar-ba Tshom-tshom. فترجموا معًا تسعة تانترات وثلاثة شروح وخمسة عشر جدولًا للعرافة. وتلت ذلك ترجمات أخرى في القرن الثامن مع أميرة صينية ثانية، جين تشنغ (Jincheng). وفي عهد الملك تريسونغ ديتسن (Khri-srong lDe'u-btsan)، علّم المعلّم الصيني Sems-brtse «الأبواب الأربعة»: سنوات العوائق، والزواج، وعلم مواضع الأرض، والموت. وجاءت موجات أخرى من الترجمة في القرنين العاشر والحادي عشر. والمصادر نفسها تدعو إلى الحذر إزاء هذه الرواية. فكورنو يكتب أن نسبة ذلك إلى كونغجو تقوم على «مصادر تبتية متأخرة» و«ليست مؤكدة إطلاقًا». ويلاحظ دورجي أن «أيًّا من النصوص الكثيرة التي يقال إنها ترجمت من الصينية إلى التبتية لا يبدو معروفًا لدى علماء الصينيات المعاصرين»، وأن كثيرًا منها قد يكون من تأليف التبتيين.

تعود طريقة التبتيين في تسمية سنواتهم إلى دورتين من ستين سنة، إحداهما صينية والأخرى هندية. فالدورة الهندية مأخوذة من Kālacakra Tantra، الذي تقول الرواية إنه ترجم إلى التبتية سنة 1027. وكانت تلك السنة هي Prabhava (rab-byung)، أولى سنوات الدورة الهندية. ومنذ ذلك الحين يعدّ التبتيون تاريخهم بدورات rab-byung: فقد بدأت السادسة عشرة سنة 1927، والسابعة عشرة سنة 1987، وستبدأ الثامنة عشرة سنة 2047. أما في الاستعمال اليومي، فتأخذ السنة اسمها دائمًا تقريبًا من الدورة الصينية. ويتألف الاسم من ثلاثة أجزاء: أحد العناصر الخمسة (الخشب أو النار أو الأرض أو الحديد أو الماء)، وجنس، وأحد الحيوانات الاثني عشر. ويدوم كل عنصر سنتين متتاليتين. ويتبع الجنس الحيوان دائمًا: فالفأر والنمر والتنين والحصان والقرد والكلب ذكور؛ والثور والأرنب والأفعى والخروف والطائر والخنزير إناث. وتبدأ الدورة الصينية بفأر الخشب الذكر قبل الهندية بثلاث سنوات، ولذلك تبدأ كل دورة rab-byung بسنة أرنب النار الأنثى، كما حدث سنة 1027 وسنة 1987. ويضرب هينينغ مثالًا: سنة 1989 هي «أفعى الأرض من الـ prabhava السابعة عشرة». وللتبت أيضًا تقويم ملكي يبدأ من سنة 127 قبل الميلاد، تكون فيه السنة التي بدأت مطلع 2006 هي السنة 2133.

المرجع في هذا كله هو White Beryl (Vaiḍūrya dKar-po)، الذي كتبه الوصيّ سانغيه غياتسو (Sangs-rgyas rGya-mtsho، 1653–1705). وقد حكم التبت منذ سنة 1679 وأتمّ القصر الأحمر في بوتالا. وكتب White Beryl بين سنتي 1683 و1685 احتفاءً بدورة جديدة من ستين سنة، بدأت في العرافة بالعناصر بسنة فأر الخشب سنة 1684. ومن فصوله الخمسة والثلاثين، تتناول الفصول من 20 إلى 32 العرافة بالعناصر. وفي سنة 1695، كما يروي دورجي، أسس الوصيّ مؤسسة sMan-rtsis-khang في لاسا، حيث كان الطب والتنجيم يُدرَّسان معًا. وإلى جانب White Beryl يقف كتاب Moonbeams ('Byung-rtsis man-ngag zla-ba'i 'od-zer) للوتشين دارماشري (1654–1717)، المكتوب سنة 1684. ويعدّه دورجي مهمًّا لتقليد Phugpa الحيّ، لأن «White Beryl الأوسع… روايته اليوم متقطّعة». ويعود تقويم Phugpa نفسه إلى سنة 1447، ولا يزال الأوسع استعمالًا، إلى جانب تقليد Tsurphu.

سنة الميلاد في الحساب التبتي أكثر من حيوان: إنها تحمل مجموعة من القوى الشخصية. ولكل سنة من السنين الستين أربعة جوانب مرتبطة بالعناصر. الأول هو قوة الحياة (srog)، «جوهر الحياة الحاضر في القلب… من لحظة الولادة حتى لحظة الموت». ويحددها الحيوان، وهي عنصر اتجاهه: الخشب للنمر والأرنب، والنار للأفعى والحصان، والحديد للقرد والطائر، والماء للفأر والخنزير، والأرض للثور والتنين والخروف والكلب. والثاني هو الجسد (lus)، الذي يحكم الصحة. والثالث هو السلطان أو القدر (dbang-thang)، الذي يحكم «الثروة والأملاك والطعام والكساء والذرية»، وهو العنصر الذي يمنح السنة اسمها. والرابع هو الحظ، أي حصان الريح (rlung-rta)، الذي يرمز إلى «حسن الطالع وحسن السمعة». وكثيرًا ما تضاف قوة خامسة، هي الروح الحيوية (bla): العنصر الذي هو «أمّ» قوة حياة المرء. ويشدد دورجي على أن «القدر» في هذا النظام البوذي يعني «أثر النضوج… للأفعال الماضية (الكارما)، لا… مصيرًا محتومًا لا رجعة فيه». وفي كل سنة تزن التقاويم كل قوة مقابل عنصر السنة الجديدة، وتعلّمها بحصاة بيضاء أو سوداء. وحين تضعف قوة، فثمة طقوس لاستعادتها: فدية لقوة الحياة، ورايات صلاة تُرفع من أجل حصان الريح.

أما كيف يستعمل التبتيون هذا كله فعلًا، فيصفه الدالاي لاما في تقديمه لكتاب دورجي. فالقرارات المهمة، «كالزواج أو الاتفاقات التجارية»، كثيرًا ما لا تُتخذ إلا بعد استشارة عرافة. وحين يولد طفل، «يريدون معرفة مستقبله». ويجري الحسابات منجّمون «يعملون ويتدربون جنبًا إلى جنب مع مهنة الطب التبتية». ولا تزال مؤسستا sMan-rtsis-khang في لاسا ودارامسالا تُعدّان التقويم السنوي (lo-tho) للعامة. ويكتب دورجي أن معظم الناس يلجؤون إلى جداول مبسطة وتقاويم مطبوعة، أو، في أغلب الأحيان، إلى المسبحة أو النرد أو طرائق أخرى؛ أما الحسابات الكاملة فتُترك للمختصين. ويشدد على أن التنبؤات «لا تُعدّ حتمية، بل تحذيرية وإرشادية». فإذا كانت النذر سيئة، أقام المرء طقوسًا لإبطالها: تلاوات، ومانترات، وقرابين دخان، وصلبان خيوط، وتمائم، ورايات الصلاة التي تُرى في كل أنحاء المشهد التبتي. وتبدأ السنة نفسها بعيد لوسار، بين فبراير ومارس. والسنة التبتية قريبة من السنة القمرية الصينية لكنها لا تطابقها: فبحسب كورنو، تبدأ السنة الصينية قبلها بشهر في نحو سنة من كل ثلاث سنوات.

الصورة الصادقة التي تتكشّف هي صورة توليف. فقد جاءت الحيوانات الاثنا عشر إلى التبت من الصين، ويلاحظ هينينغ أنها «تُسمّى أحيانًا خطأً الأبراج الصينية». وفي التبت تعيش داخل نظام لم يعد صينيًا خالصًا. ويكتب هينينغ أن حسابات التقويم مأخوذة كليًا من Kālacakra الهندي، بينما جاءت أسماء السنين ومعظم رموز التقويم من الصين. والتوليف بين الاثنين تبتي، وكذلك، كما يرجّح دورجي، كثير من النصوص التي يقال إنها جاءت من الصين. والمصادر صريحة أيضًا بشأن حدود هذا التقليد: إذ يكتب هينينغ أن الشكل الأكثر شيوعًا للتقويم، أي تقويم Phugpa، «في حال يرثى لها اليوم»، ويحتاج تحديدًا إلى الإصلاح الذي تشجع عليه أدبيات Kālacakra. وخلاصة دورجي تضع العرافة بالعناصر حيث يضعها التبتيون أنفسهم: فهي «لا تناقض أسمى ما في البوذية من فهم»، بل تقدّم «مقاربة منهجية لمقتضيات الحياة الدنيوية».