तिब्बती राशि चक्र

तिब्बत में ज्योतिष कोई लोक-मनोरंजन नहीं, बल्कि शास्त्रीय विद्याओं में से एक है। rtsis-kyi rig-gnas, यानी «गणना की विद्या» (संस्कृत में ज्योतिर्विद्या), के नाम से इसकी गिनती तिब्बती पाठ्यक्रम की पाँच लघु विद्याओं में होती है। उन्नीसवीं शताब्दी में जामगोन कोंगत्रुल ('Jam-mgon Kong-sprul) द्वारा सारबद्ध की गई शास्त्रीय परंपरा इसे तीन शाखाओं में बाँटती है: विशुद्ध ज्योतिष (skar-rtsis), जिसका उद्गम भारतीय बौद्ध है; «युद्ध-विजय» (gYul-rgyal), जिसका उद्गम नेपाली शैव है; और तत्व-भविष्यकथन ('byung-rtsis), जिसका उद्गम चीनी बौद्ध है। इस राशिचक्र के बारह पशु और पाँच तत्व तीसरी शाखा के हैं। तिब्बती इसे nag-rtsis भी कहते हैं, यानी «काली» या चीनी गणना, rGya-nag, «काला क्षेत्र», के नाम पर, जो चीन के लिए उनका नाम है। वे इसे dkar-rtsis के सामने रखते हैं, जो भारतीय ज्योतिष की «सफ़ेद» गणना है और भारत के नाम rGya-gar पर रखी गई है। एडवर्ड हेनिंग (Edward Henning) परिणाम को ऐसी दो प्रणालियों के रूप में वर्णित करते हैं «जिन्हें तिब्बतियों ने वास्तव में एक में संश्लेषित कर दिया है», और जिनमें «कुछ ऐसे विवरण हैं जिनका उद्गम प्राचीन तिब्बत में प्रतीत होता है»। फ़िलिप कोर्नू (Philippe Cornu) स्थानीय बोन धर्म को एक और स्रोत के रूप में जोड़ते हैं।

तिब्बती तत्व-भविष्यकथन की उत्पत्ति को चीन में घटित एक किंवदंती के रूप में सुनाते हैं। पौराणिक सम्राट फ़ूशी (Fuxi) को, जिनका पारंपरिक काल 2853–2738 ईसा पूर्व माना जाता है, एक सुनहरा कछुआ भेंट किया गया, और जब वे उसे देख रहे थे तो आठ त्रिग्रामों के आकार पहली बार उनके मन में उभरे। उन्हीं से त्रिग्रामों, नौ अंक-वर्गों और बारह-वर्षीय चक्र पर आधारित प्रणालियाँ निकलीं। चीनी बौद्ध धर्म पहली शिक्षा का श्रेय वूताई पर्वत (Wu Tai Shan) पर बोधिसत्त्व मंजुघोष (Mañjughoṣa) को देता है। एक परंपरा के अनुसार तत्व उनके शरीर से निकले: लौह उनके भीतरी आकाश से, काष्ठ उनकी श्वास से, जल उनकी लार से, पृथ्वी उनकी दृष्टि से और अग्नि उनकी तलवार से। सुनहरे कछुए के चारों ओर «बारह नर और मादा संतानें» खड़ी थीं, जिन्होंने वर्षों, महीनों, दिनों और घंटों को अपने नाम दिए। यही बारह पशु हैं। लोछेन धर्मश्री (Lo-chen Dharmaśrī) बताते हैं कि चूहा उनमें सबसे आगे क्यों है। जब मंजुघोष ने पहली बार भविष्यकथन सिखाया, तब भूमि के महान अधिपति-आत्मा The-se चूहे की दिशा, उत्तर-उत्तर-पूर्व, में खड़े थे, «इसी कारण चूहे का वर्ष आरंभ में रखा गया»। स्रोत इस क्षण की तिथि अलग-अलग बताते हैं। ग्युर्मे दोर्जे (Gyurme Dorje) के अनुसार मंजुघोष काष्ठ नर सूअर के एक वर्ष में पर्वत की मध्य चोटी पर प्रकट हुए; हेनिंग फुगपा (Phugpa) ग्रंथों का हवाला देते हैं जो उसी घटना को काष्ठ नर चूहे के एक वर्ष में बाघ के महीने के पंद्रहवें दिन रखते हैं, «जो गणना करने पर 837 ईसा पूर्व बैठता है»।

तिब्बती इतिहासों के अनुसार पशु सातवीं और आठवीं शताब्दी के दौरान तिब्बत पहुँचे। तत्व-भविष्यकथन पहली बार राजा नामरी सोंगत्सेन (gNam-ri Srong-btsan, लगभग 560–630) के समय लाया गया, पर तब यह फैला नहीं, क्योंकि ग्रंथ उपलब्ध नहीं थे। निर्णायक क़दम उनके पुत्र सोंगत्सेन गम्पो (Srong-btsan sGam-po) और सोंगत्सेन गम्पो की चीनी रानी के साथ आया, जिन्हें दोर्जे वेनचेंग (Wencheng) कहते हैं और हेनिंग तथा कोर्नू कोंगजो (Kongjo)। हेनिंग ल्हासा में उनके आगमन की तिथि 641 बताते हैं, «चीनी ज्योतिषीय विधियों के तिब्बती में पहले अनुवादों के साथ»। राजा और रानी ने चार बुद्धिमान तिब्बतियों को चीन में आचार्य 'Bar-ba Tshom-tshom के पास अध्ययन के लिए भेजा। उन्होंने मिलकर नौ तंत्रों, तीन टीकाओं और पंद्रह भविष्यकथन-तालिकाओं का अनुवाद किया। आठवीं शताब्दी में एक दूसरी चीनी राजकुमारी, जिनचेंग (Jincheng), के साथ और अनुवाद हुए। राजा ठिसोंग देत्सेन (Khri-srong lDe'u-btsan) के समय चीनी आचार्य Sems-brtse ने «चार द्वार» सिखाए: बाधा के वर्ष, विवाह, भू-शकुन और मृत्यु। दसवीं और ग्यारहवीं शताब्दी में अनुवाद की और लहरें आईं। स्वयं स्रोत इस कथा के बारे में सावधानी बरतने को कहते हैं। कोर्नू लिखते हैं कि कोंगजो को दिया गया श्रेय «बाद के तिब्बती स्रोतों» पर टिका है और «बिल्कुल भी निश्चित नहीं है»। दोर्जे टिप्पणी करते हैं कि «चीनी से तिब्बती में अनूदित कहे जाने वाले अनेक ग्रंथों में से कोई भी समकालीन चीनविदों को ज्ञात प्रतीत नहीं होता», और यह कि उनमें से कई तिब्बती रचनाएँ हो सकती हैं।

तिब्बती अपने वर्षों के नाम जिस ढंग से रखते हैं, वह साठ वर्षों के दो चक्रों से आता है, एक चीनी और एक भारतीय। भारतीय चक्र Kālacakra Tantra से आता है, जिसका परंपरा के अनुसार 1027 में तिब्बती में अनुवाद हुआ। वह वर्ष प्रभव (Prabhava, rab-byung) था, भारतीय चक्र का पहला वर्ष। तब से तिब्बती अपना इतिहास rab-byung चक्रों में गिनते हैं: सोलहवाँ 1927 में शुरू हुआ, सत्रहवाँ 1987 में, और अठारहवाँ 2047 में शुरू होगा। रोज़मर्रा के प्रयोग में, हालाँकि, वर्ष का नाम लगभग हमेशा चीनी चक्र से आता है। नाम के तीन भाग होते हैं: पाँच तत्वों (काष्ठ, अग्नि, पृथ्वी, लौह या जल) में से एक, एक लिंग और बारह पशुओं में से एक। हर तत्व लगातार दो वर्ष चलता है। लिंग हमेशा पशु के साथ चलता है: चूहा, बाघ, ड्रैगन, घोड़ा, बंदर और कुत्ता नर हैं; बैल, खरगोश, साँप, भेड़, पक्षी और सूअर मादा। चीनी चक्र काष्ठ नर चूहे से भारतीय चक्र से तीन वर्ष पहले शुरू होता है, इसलिए हर rab-byung अग्नि मादा खरगोश के वर्ष से शुरू होता है, जैसे 1027 और 1987 दोनों में हुआ। हेनिंग एक उदाहरण देते हैं: 1989 «17वें प्रभव का पृथ्वी-साँप» है। तिब्बत 127 ईसा पूर्व से एक राजकीय संवत् भी गिनता है, जिसमें 2006 की शुरुआत में आरंभ हुआ वर्ष 2133वाँ वर्ष है।

इस सबका संदर्भ-ग्रंथ White Beryl (Vaiḍūrya dKar-po) है, जिसे रीजेंट सांग्ये ग्यात्सो (Sangs-rgyas rGya-mtsho, 1653–1705) ने लिखा। उन्होंने 1679 से तिब्बत पर शासन किया और पोताला का लाल महल पूरा कराया। उन्होंने White Beryl 1683 और 1685 के बीच एक नए साठ-वर्षीय चक्र के उपलक्ष्य में लिखा, जो तत्व-भविष्यकथन में 1684 के काष्ठ चूहे के वर्ष से शुरू हुआ था। इसके पैंतीस अध्यायों में से अध्याय 20 से 32 तत्व-भविष्यकथन पर हैं। दोर्जे दर्ज करते हैं कि 1695 में रीजेंट ने ल्हासा का sMan-rtsis-khang स्थापित किया, जहाँ चिकित्सा और ज्योतिष साथ-साथ पढ़ाए जाते थे। White Beryl के साथ लोछेन धर्मश्री (1654–1717) का Moonbeams ('Byung-rtsis man-ngag zla-ba'i 'od-zer) है, जो 1684 में लिखा गया। दोर्जे इसे जीवित फुगपा परंपरा के लिए महत्वपूर्ण बताते हैं, क्योंकि «अधिक विस्तृत White Beryl … की परंपरा अब टूट चुकी है»। फुगपा पंचांग स्वयं 1447 का है और त्सुरफु (Tsurphu) परंपरा के साथ-साथ आज भी सबसे अधिक प्रयोग में है।

तिब्बती गणना में जन्म-वर्ष एक पशु से कहीं अधिक है: वह व्यक्तिगत शक्तियों का एक समूह लिए होता है। साठ वर्षों में से हर एक के चार तात्विक पहलू हैं। पहला है जीवन-शक्ति (srog), «हृदय में उपस्थित जीवन-सार … जन्म के क्षण से मृत्यु के क्षण तक»। यह पशु द्वारा तय होती है और पशु की दिशा का तत्व है: बाघ और खरगोश के लिए काष्ठ, साँप और घोड़े के लिए अग्नि, बंदर और पक्षी के लिए लौह, चूहे और सूअर के लिए जल, बैल, ड्रैगन, भेड़ और कुत्ते के लिए पृथ्वी। दूसरा है शरीर (lus), जो स्वास्थ्य पर शासन करता है। तीसरा है सामर्थ्य या भाग्य (dbang-thang), जो «धन, संपत्ति, भोजन, वस्त्र और वंशजों» पर शासन करता है, और वही तत्व है जो वर्ष को उसका नाम देता है। चौथा है भाग्य-बल, यानी वायु-अश्व (rlung-rta), जो «सौभाग्य और सुनाम» का प्रतीक है। अक्सर एक पाँचवीं शक्ति जोड़ी जाती है, जीवन-आत्मा (bla): वह तत्व जो व्यक्ति की जीवन-शक्ति की «माता» है। दोर्जे ज़ोर देते हैं कि इस बौद्ध प्रणाली में «भाग्य» का अर्थ है «पिछले कर्मों का … परिपाक, न कि … कोई अपरिवर्तनीय पूर्वनिर्धारित नियति»। हर वर्ष पंचांग हर शक्ति को नए वर्ष के तत्व के सामने तौलते हैं और उसे एक सफ़ेद या काले कंकड़ से चिह्नित करते हैं। जब कोई शक्ति कमज़ोर हो, तो उसे पुनः बल देने के अनुष्ठान हैं: जीवन-शक्ति के लिए फिरौती, और वायु-अश्व के लिए फहराए गए प्रार्थना-ध्वज।

तिब्बती वास्तव में इस सबका उपयोग कैसे करते हैं, इसका वर्णन दलाई लामा ने दोर्जे की पुस्तक की अपनी प्रस्तावना में किया है। महत्वपूर्ण निर्णय, «जैसे विवाह या व्यापारिक समझौते», अक्सर भविष्यकथन से परामर्श के बाद ही लिए जाते हैं। जब कोई बच्चा जन्म लेता है, तो «वे उसकी संभावनाएँ जानना चाहते हैं»। गणनाएँ ज्योतिषी करते हैं, «जो तिब्बती चिकित्सा-पेशे के साथ मिलकर काम करते और प्रशिक्षण लेते हैं»। ल्हासा और धर्मशाला के sMan-rtsis-khang संस्थान आज भी जनता के लिए वार्षिक पंचांग (lo-tho) तैयार करते हैं। दोर्जे लिखते हैं कि अधिकांश लोग सरलीकृत तालिकाओं और प्रकाशित पंचांगों का सहारा लेते हैं या, अधिक बार, माला, पासों या अन्य विधियों का; पूरी गणनाएँ विशेषज्ञों पर छोड़ दी जाती हैं। वे ज़ोर देते हैं कि भविष्यवाणियाँ «नियतिवादी नहीं, बल्कि सावधान करने वाली और उपाय बताने वाली मानी जाती हैं»। यदि शकुन अशुभ हों, तो व्यक्ति उन्हें निष्फल करने के अनुष्ठान करता है: पाठ, मंत्र, धूम्र-अर्पण, धागों के क्रॉस, ताबीज़, और वे प्रार्थना-ध्वज जो पूरे तिब्बती परिदृश्य में दिखाई देते हैं। वर्ष स्वयं लोसर पर, फ़रवरी और मार्च के बीच, शुरू होता है। तिब्बती वर्ष चीनी चांद्र वर्ष के निकट है पर उसके समान नहीं: कोर्नू के अनुसार लगभग हर तीन में से एक वर्ष चीनी वर्ष एक महीना पहले शुरू होता है।

जो ईमानदार चित्र उभरता है, वह एक संश्लेषण का है। बारह पशु चीन से तिब्बत आए, और हेनिंग टिप्पणी करते हैं कि उन्हें «कभी-कभी ग़लती से चीनी राशिचक्र कहा जाता है»। तिब्बत में वे एक ऐसी प्रणाली के भीतर रहते हैं जो अब केवल चीनी नहीं है। हेनिंग लिखते हैं कि पंचांग की गणनाएँ पूरी तरह भारतीय Kālacakra से आती हैं, जबकि वर्षों के नाम और पंचांग के अधिकांश प्रतीक चीन से आते हैं। दोनों का संश्लेषण तिब्बती है, और दोर्जे को संदेह है कि चीन से आए कहे जाने वाले अनेक ग्रंथ भी तिब्बती ही हैं। स्रोत परंपरा की सीमाओं के बारे में भी स्पष्ट हैं: हेनिंग लिखते हैं कि पंचांग का सबसे प्रचलित रूप, फुगपा, «आज दयनीय स्थिति में है», और उसे ठीक उसी सुधार की आवश्यकता है जिसे Kālacakra साहित्य प्रोत्साहित करता है। दोर्जे का निष्कर्ष तत्व-भविष्यकथन को वहीं रखता है जहाँ तिब्बती स्वयं उसे रखते हैं: वह «बौद्ध धर्म की उच्चतर समझ का खंडन नहीं करता», बल्कि «सांसारिक जीवन की आवश्यकताओं के प्रति एक व्यवस्थित दृष्टिकोण» प्रस्तुत करता है।